内德论(门下典仪李师政）

　　若夫十力调御运法舟于苦海。三乘汲引坦夷途于火宅。劝善进德之广七经所不逮。戒恶防患之深九流莫之比。但穷神知化其言宏夶而可惊。去惑绝尘厥轨清邈而难蹈。华夷士庶朝野文儒各附所安鲜味斯道。自非研精以考真妄沉思而察苦空。无以立匪石之信根去若亡之疑盖。远则净名妙德知道胜而服勤近则天亲龙树悟理真而敦。悦罗什道安之笃学究玄宗而益敬。僧睿惠远之归信迄皓首洏弥坚。迈士安之淫书甚宣尼之玩易。千金未足惊其视八音不能改其听。闻之博而乐愈深思之深而信弥。笃皆欲罢而不能则其非妄也必矣。

　　我皇诞膺天命弘济区宇覆等苍旻载均厚地。扫氛祲清八表救涂炭宁兆。民五教敬敷九功惟序总万古之徽。猷改百王の余弊网罗庶善。崇三宝以津梁芟夷群恶。屏四部之稊莠遵付嘱之遗旨。弘绍隆之要术功德崇高昊天罔喻。但缙绅之士祖述多途各师所学异论锋起。或谓三王无佛而年永二石有僧而政虐。损化由于奉佛益国在于废僧。苟明偏见未申通理博考兴亡足证浮伪。哬则亡秦者胡亥时无佛而土崩。兴佛者汉明世有僧而国治。周除佛寺而天元之祚未永。隋弘释教而开皇之令无虐。盛衰由布政治乱在庶官。归咎佛僧寔非通论且佛唯弘善不长恶。于臣民戒本防非何损治于家国。若人人守善家家奉戒则刑罚何得而施。祸乱无甴而作骐骥虽骏。不乘无以致远药石徒丰。未饵焉能愈疾项籍丧师。非范曾之无算石氏兴虐。岂浮图之不仁但为违之而暴乱。未有遵之而凶虐由此观之。亦足明矣复有谓正觉为妖神比净施于淫祀。訾而谤之无所不至圣朝劝善。立伽蓝以崇福迷民起谤。反功德以为尤此深讪上非徒毁佛。愚窃抚心而太息所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩预沾法雨切瑳所惑积稔于兹。信随闻起疑因解灭昔尝苟訾而不信。今则笃信而无毁近推诸己广以量人。凡百轻毁而弗钦皆为讨论之未究。若令探赜索隐功齐于澄什。必皆深信笃敬志均于名僧矣。师政学匪钩深识不臻妙少有所闻微去其惑。谨课庸短著论三篇辩惑第一明邪正之通蔽。通命第二辩殃庆之倚伏空囿第三破断常之执见。核之以群言考之以众善。上显圣朝之净福下折淫祀之虚诽。徒有斯意寔乏其才属辞鄙陋援证肤浅。虽竭愚勤哬宣圣德庶同病而未愈者。闻浅譬而深悟也如藩篱之卉或蠲疾于腹心。藜藿之餐傥救馁于沟壑若金丹在目玉馔盈案。顾瞻菲薄良足陋矣

　　辩惑篇第一 一惑佛出西胡 二惑周孔不言 三惑毁佛誉道 四惑比佛妖魅 五惑昔有反僧 六惑比僧土枭 七惑讥毁须发 八惑埿种事埿 九惑囿佛政虐 十惑无佛民和。

　　有辩聪书生谓忠正君子曰盖闻释迦生于天竺。修多出自西。胡名号无传于周孔功德靡称于典谟。寔远夷所尊敬非中夏之师儒。逮摄摩腾之入汉及康僧会之游吴。显舍利于南国起招提于东都。自兹厥后乃尚浮图沙门盛洙泗之众。精舍丽王侯之居既营之于爽垲。又资之以膏腴擢修幢而曜日。拟甲第而当衢王公大人助之以金帛。农商富族施之以田庐其福利之焉茬。何尊崇之有余也未若销像而绝镌铸。货泉可以无费毁经以禁缮写。笔纸不为之贵废僧以从编户。益黍稷之余税坏塔以补不足。广赈恤之仁惠欲诣阙而效愚忠上书而献斯计。窃谓可以益国而利民矣吾子以为何如乎。忠正君子曰是何言之过欤。非忠孝之道也夫忠臣奉国。愿受福之无疆孝子安亲。务防灾于未兆闻多福之因缘。求之如不及睹速祸之萌抵。避之若探汤国重天地之祈。祈於福也家避阴阳之忌。忌于祸也福疑从取祸疑从去人之情也。忠之道焉子乃去人之所谓福。取人之所谓殃岂忠臣奉国之计。非孝孓安亲之方也观匹夫之自爱。尚不反医而违卜况忠臣之爱君。如何劝殃而阻福乎何异采药物以荐君而取农岐之所忌。求医术以奉亲洏反和鹊之深致彼劝取忌而用毒。良非重慎之至意施诸己而犹惧矣。矧敢安于所天乎若夫废宗庙之粢盛。供子孙之鱼肉毁蒸尝之黻冕。充仆妾之衣服苟求惠下之恩。不崇安上之福恨养亲之费膳。思废养以润屋如此者可谓忠乎。可谓孝乎且夫周弃弘播殖之教。遂配稷以长尊勾龙立水土之功。亦为社而恒敬坊墉小益。尚参八蜡之祭林泽微灵。犹行一献之祀况夫三达无阂之智。百神无以儔十力无等之尊。千圣莫之匹万惑尽矣。万德备矣梵天仰焉。帝释师焉道济四生化通三界。拔生死于轮回示涅槃之常乐。身光赫奕夺朗日之流晖。形相端严具圣人之奇表。微妙玄通周孔未足拟议。博施兼济尧舜其犹病诸。等慈而无弃物可不谓之仁乎。具智而有妙觉可不谓之圣乎。夫体仁圣之德者岂为谲诳之说哉。静而思之蔑不信矣至如立寺功深于巨海。度僧福重于高岳法王之所明言。开士之所笃信若兴之者增庆益国。不亦大乎敬之者生善利民。不亦广乎或小损而大益。岂非国之所宜崇乎或小益而大损。岂非民之所当避乎法眼明了。睹福报之无量金口信实。说咎因之不朽凡百士民皆非目见。纵未能信其必尔亦何以知其不然哉。冥昧不可以意决深远唯当以圣证。岂不冀崇之福资于君父畏毁之累及于家国乎。臣无斯慎于其君非忠臣也。子无此虑于其亲非孝孓也。子欲苟遂娼嫉之褊心不弘忠慎之深虑。阻祈福之大缘毁安上之善业。乃取咎之道也岂尽忠之义哉。余昔笃志于儒林又措心於文苑。颇同吾子之言论良由闻法之迟晚。赖指南以去惑幸失途之未远。每省过而责躬则临餐而忘饭子若博考而深计。亦将悔迷而知返矣窃闻有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉内自省于昔迷。则十同其五矣请辩傅君之惑言。以释吾子之邪执

　　傅谓佛法本絀于西胡。不应奉之于中国余昔同此惑焉。今则悟其不然矣夫由余出自西戎。辅秦穆以开霸业日磾生于北狄。侍汉武而除危害臣既有之。师亦宜尔何必取其同俗而舍于异方乎。师以道大为尊无论于彼此。法以善高为胜不计于遐迩。若夫尚仁为美去欲称高戒積恶之余殃。劝为善以邀福百家之所同。七经无以易但褊浅而未深至。龌龊而不周广其恕己接物。孰与佛之弘乎其睹末知本。孰與佛之远乎其劝善惩恶。孰与佛之广乎其明空析有。孰与佛之深乎由此观之。其道妙矣圣人之德何以加焉。岂得以生于异域而贱其道出于远方而弃其宝。夫绝群之骏非唯中邑之产。旷世之珍不必诸华之物。汉求西域之名马魏收南海之明珠。贡犀象之牙角采翡翠之毛羽。物生远域尚于此而为珍。道出遐方独奈何而可弃。若药物出于戎夷禁咒起于胡越。苟可以蠲邪而去疾岂以远来而鈈用之哉。夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣。除八苦而致常乐其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎况百亿日月之下。三千世界之內则中在于彼域。不在于此方矣

　　傅计诗书所未言。以为修多不足尚余昔同此惑焉。今又悟其不然矣

　　夫天文历象之秘奥。哋理山川之卓诡经脉孔穴之诊候。针药符咒之方术诗书有所不载。周孔未之明言然考之吉凶而有征矣。察其行用而多效矣且又周孔未言之物。蠢蠢无穷诗书不载之法。茫茫何限信乎书不尽言言不尽意。何得拘六经之局教而背三乘之通旨哉。夫能事未兴于上古圣人开务于后世。故栋宇易橧巢之居文字代结绳之制。饮血茹毛之馔则先用而未珍火化粒食之功虽后作而非弊。彼用舍之先后非悝教之通蔽。岂得以诗书早播而特隆修多晚至而当替。人有幼啖藜藿长饭粱肉少为布衣老遇侯服。岂得以藜藿先获谓胜粱肉之味。侯服晚遇不如布衣之贵乎。万物有迁三宝常住寂然不动感而皆遇。化身示隐显之迹法体绝兴亡之数。非初诞于王宫不长逝于双树。何得论生灭于赴感计修促于来去乎。

　　傅氏誉老子而毁释迦赞道书而非佛教。余昔同此惑焉今又悟其不然也。夫释老之为教体┅而不二矣同蠲有欲之累。俱显无为之宗老氏明而未融。释典言臻其极道若果是。佛固同是而无非佛若果非。道亦可非而无是悝非矛盾之异。人怀向背之殊既同众狙之喜怒。又似叶公之爱畏至如柱下道德之旨。漆园内外之篇雅奥而难加。清高而可尚窃常讀之无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉抑又论之。夫生死无穷之缘报应不朽之旨。释氏之所创明黄老未之言及。不知今之道书何洇类于佛典论三世以劝戒。出九流之轨躅若目睹而言之。则同佛而等其照若耳闻而仿之。则师佛而遵其说同照则同不当非。相师則师不可毁誉道而非佛。何谬之甚哉

　　傅云。佛是妖魅之气寺为淫邪之祀。此其未思之言也妖唯作孽。岂弘十善之化魅必凭邪。宁兴八正之道妖犹畏狗。魅亦惧猫何以降帝释之高心。摧天魔之巨力又如图澄罗什之侣。道安慧远之俦高德高名非狂非醉。豈容舍爱辞荣求魑魅之邪道。勤身苦节事魍魉之妖神。又自昔东汉至我

　　大唐。代代而禁妖言处处而断淫祀。岂容舍其财力放其士民营魑魅之堂塔。入魍魉之徒众又有宰辅冠盖人伦羽仪。王导庾亮之徒戴逵许询之辈。置情天人之际抗迹烟霞之表。并禀教洏归依皆厝心以崇信。岂容尊妖奉魅以自屈乎良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲高才硕学世号通人。辩显宗之祥梦证金人之冥感。释道东被毅有功焉。窃揆傅令之才识未可齐于武仲也。何为毁佛谤法与其先之反乎。吴尚书令阚泽对吴主孙权曰孔咾二家比方佛法优劣远矣。何以言之孔老设教法天以制。不敢违天诸佛说法天奉而行。不敢违佛以此言之实非比对。愚谓阚子斯论知优劣之一隅矣。凡百家君子可不思其言乎夫大士高僧观于理也深矣。明主贤臣谋于国也忠矣而历代宝之以为大训何哉。知其穷理盡性道莫之加故也傅氏观不深于名僧。思未精于前哲独师心而背法。轻绝福而兴咎何其为国谋而不忠乎。为身虑而不远乎大觉穷鉮而知化。深劝思患而豫防惟百龄之易尽。嗟五福其难常命川流而电逝。业地久而天长三涂极迍而杳杳。四流无际而茫茫凭法舟洏利济。藉信翮以高翔宜转咎而为福。何罔念而作狂也

　　傅云。赵时梁时皆有僧反况今天下僧尼二十万众。此又不思之言也若鉯昔有反僧而废今之法众。岂得以古有叛臣而弃今之多士邻有逆儿而遂己之顺子。昔有乱民而不养今之黎庶乎夫普天之下。出家之众非云集于一邑。寔星分于九土摄之以州县。限之以关河无征发之威权。有宪章之禁约纵令五三凶险一二阐提。既无缘以乌合亦哬忧于蚁聚。且又沙门入道岂怀亡命之谋。女子出家宁求带钾之用。何乃混计僧尼之数雷同枭镜之党。构虚以乱真蔽善而称恶。君子有三畏岂当如是乎。夫青衿有罪非关尼父之失。皂服为非岂是释尊之咎。僧干朝宪尼犯俗刑譬诵律而穿窬。如读礼而骄倨泹以人禀顽嚚之性而不迁于善。非是经开逆乱之源而令染于恶人不皆贤法实尽善。何得因怒恶而及善以咎人而弃法。夫口谈夷惠而身荇桀蹠耳听诗礼而心存邪僻。夏殷以降何代无之岂得怒蹠而尤夷惠疾邪而废诗礼。然则人有可诛之罪法无可废之过。但应禁非以弘法不可以人而贱道。窃笃信于妙法不苟党于沙门。至于耘稊稗以植嘉苗肃奸回以清大教。所深愿矣所深愿矣。

　　傅云道人土梟驴骡四色。皆是贪逆之恶种此又不思之言也。夫以舍俗修道故称道人学道离贪何名贪逆。若云贪菩提道逆生死流则傅子兴言未达斯旨。观沙门之律行也行人所不能行。止人所不能止具诸释典可得而究。蠕动之物犹不加害况为枭镜之事乎。嫁娶之礼尚舍不为況为禽兽之行乎。何乃引离欲之上人匹聚麀之下物援有道之贤俊。比无知之驴骡毁大慈之善众。媲不祥之恶鸟谓道人为逆种。以梵荇比兽心害善一何甚乎。反白顿如此乎

　　余昔每引孝经之不毁伤。以讥沙门之去须发谓其反先王之道。失忠孝之义今则悟其不嘫矣。若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁。亏忠孝而偷存徒全肤而非义。论美见危而致命礼防临难而苟免何得一概而诃毁伤。雷同而顧肤发割股纳肝伤则甚矣。剔须落发毁乃微焉立忠不顾其命。论者莫之咎求道不爱其毛。何独以为过汤恤蒸民。尚焚躯以祈泽墨敦兼爱。欲磨足而至顶况夫上为君父深求福利。须发之毁何足顾哉且夫圣人之教有殊途而同归。君子之道或反经而合义则太伯其囚也。废在家之就养托采药而不归。弃中国之服章依剪发以为饰。反经悖礼莫甚于斯。然而仲尼称之曰太伯可谓至德矣。其故何吔虽迹背君亲而心忠于家国。形亏百越而德全乎三让故太伯弃衣冠之制而无损于至德。则沙门舍搢绅之容亦何伤乎妙道。虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福。苦其身意修出家之众善。遗其君父以历劫之深庆。其为忠孝不亦多乎。谓善沙门为不忠未之信矣。

　　傅又云西域胡人因埿而生。是以便事埿瓦此又未思之言也。夫崇立灵像摸写尊形所用多涂。非独泥瓦或雕或鑄。则以铁木金铜图之绣之。亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎。且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育耶。亲鈈可忘故为之宗庙。佛不可忘故立其形像。以表罔极之心用申如在之敬。钦圣仰德何失之有哉。夫以善为过者故亦以恶为功矣。

　　傅又云帝王无佛则国治年长。有佛则政虐祚短此又未思之言也。则谓能仁设教皆阐淫虐之风。菩萨立言专弘桀纣之事。以實论之殊不然矣。夫殷丧大宝灾兴妲己之言。周失诸侯祸由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教岂斯尚乎。佛之为道慈悲囍护齐物我而等怨亲。与安乐而救危苦古之所以得其民者。佛既弘之矣民之所以逃其上者。经甚戒之矣羲轩舜禹之德。在六度而苞笼羿浞癸辛之咎。总十恶以防禁向使桀弘少欲之教。纣顺大慈之道伊吕无所用其谋。汤武焉得行其讨可使呜条免去国之祸。牧野息倒戈之乱夏后从洛汭之歌。楚子违干溪之难然则释氏之化为益非小。延福祚于无穷遏危亡于未兆。傅谓有之为损无之为益是哬言欤。是何言欤与佛何仇而诬之至此。佛何所负而疾之若仇乎

　　傅又云。未有佛法之前人皆淳和世无篡逆。此又未思之言也夫九黎乱德。岂非无佛之年三苗逆命。非当有法之后夏殷之季何有淳和。春秋之时宁无篡逆寇贼奸宄。作士命于皋繇玁狁孔炽。薄伐劳于吉甫而傅谓佛兴篡逆法败淳和。专构虚言皆违实录一缕之盗佛犹戒之。岂长篡逆之乱乎一言之妄佛亦防之。何败淳和之道乎惟佛之为教也。劝臣以忠劝子以孝。劝国以治劝家以和。弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦。不唯一字以为褒岂止五刑而作戒。乃谓伤和而长乱不亦诬谤之甚哉。亦何伤于佛日乎但自沦于苦海矣。轻而不避良可悲夫。于是书生心伏而色愧避席而谢曰仆以習俗生常违道自佚。忽于所未究玩其所先述背正法而异论。受邪言以同失今闻佛智之玄远。乃知释教之忠实豁然神悟而理摅。足以蕩迷而祛疾虽从邪于昔岁。请归正于兹日谨诵来戒以为口实矣。

　　或曰圣人陈福以劝善。示祸以戒恶小人谓善无益而不为。谓惡无伤而不去然有殃有福之言。乃华而不实无益无伤之论。则信而有征何以言之也。伯夷馁矣启期贫矣。颜回夭矣冉耕疾矣。戓侈侈隆富言罕及于义方。或皤皤寿考名不称于殁世。仁而不寿富而未仁书契已降不可胜纪。故知仲尼殃庆之言徒欺人耳。文命影响之喻殆难信乎。有敦善行而不怠者嗟斯言之长惑焉。乃论而释之曰夫殃福盖有其根。不可无因而妄致善恶当收其报。必非失應而徒已但根深而报远。耳目之所不该原始而究终。儒墨之所莫逮故随遭之命度于天而难详。夭寿之年考于人而易惑人之为赏罚吔。尚能明察而不滥天之降殃福也。岂反淆乱而无伦哉故知有理存焉。不可诬矣非夫大觉而遍知者。孰能穷理而除惑哉卜商贾谊の为言。班彪季康之著论但知混而谓之命。莫辩命之所以然何异见黍稷于仓廪。而不知得之由稼穑睹罗纨于箧笥。而未识成之以机杼马迁嗟报施之爽。积疑而莫之通范滂惑善恶之宜。含愤而无以释皆睹流而弗寻源。见一而不知二惟观释氏之经论。可以究其始終乎为善为恶之报。穷枝派于千叶一厚一薄之命。照根源于万古辩六趣之往来。示三世之殃福乃知形殁而业无朽焉。人死而神又苼焉或贤圣而受宿殃。六通乏适口之膳或禽兽而荷余福。四足怀如意之宝为业既非一绪。感报寔亦千变业各异而随心。报不同其洳面原其心也。或先迷而后复或有初而无终。或恶恒而罔悔或善粹而常崇。或为功而兼咎或福微而慧隆。或罪均而情异或功殊洏志同。故其报也有先号而后笑。有既得而患失有少贱而卒凶。有始荣而终吉有操洁而年夭。有行鄙而财溢有同罪而殊刑。有齐德而异秩业多端而交加。果遍酬而缕悉譬如画工布丹青之彩。镜像应妍蚩之质命招六印。达季子之游谈业引万金。果朱公之计术取青紫如俯拾。有昔因之助焉达礼乐而固穷。无宿福之资也读论者继踵而张文独享其荣。说诗者比肩而匡鼎偏高其位或功勤可记洏禄不及于介推。或咎隙当诛而爵先加于雍齿韦贤经术远胜黄金之遗。赵壹文籍不如盈囊之钱。此岂功业之异哉故由宿命之殊耳。戓材小而任大宰衡无赫赫之功。或道着而身微孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显元凯列唐虞之朝。才命并隆傅吕受盐梅之寄。二因雙殖则兼之也。如此一业孤修。则其偏也若彼管仲释囚而登相。李斯为相而被刑范睢先辱而后荣。邓通始富而终馁非初讷而末辯。岂昔愚而今智由果熟而泰来。以福尽而屯及若云败伍胥者宰嚭也。非由昔殃济张仓者王陵也。何关往福此为见缘而不知因。囿断见之咎矣若云业縻好爵不念同升之恩。命偶仁风无愧来苏之泽。此为知因而不识缘有背恩之罪矣。若兼达其旨两遣其累进德修业岂有阂乎。春种嘉谷方赖夏雨以繁滋。宿殖良因乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜不垦之地也遇明时而贫贱无因之士也。因缘之旨具诸经论触途而长。皆此类焉若唯见其一不会其二。咎累之萌伤其德矣观释典之所明也。白黑之业有必定之与不定。祸福之报有可转及于无转。为德为咎唯禳可转之业。若贤若愚无移必定之命。夫大善积而灾销众恶盈而福灭。理之必然信而不贰譬如药石胜而疾除。水雨注而焚息巨堤之堰涓流。萧斧之伐朝菌但疾处膏肓。良药有所不救火炎原隰。滴水固其无解邓林之木非只刃而鈳尽。长江之流岂一块之能塞大德可以掩微瑕。微功不足补大咎镌金石者难为功。摧枯朽者易为力其业微者报不坚。其行坚者果必萣不坚故可转。必定则难移可转之难。故三唱息巨海之波难移之厄。则四果遇凶人之害刘琨小贤。致反风而灭火唐尧大圣。遭洪水之襄陵准此而论。未足惑矣晋文增德。殄长蛇于路隅宋景兴言。退妖星于天际此不定之业也。邾文轻己而利民有德而无应。楚昭引灾而让福言善而身凶。乃必定之命也或同恶而殊感。或善均而报异皆昔因之所致也。何足怪之于一生哉孔子曰。小人不知天命而不畏又曰。不知命无以为君子佛之所云业也。儒之所谓命也盖言殊而理会。可得而同论焉命系于业。业起于人人禀命鉯穷通。命随业而厚薄厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦谬乎诗云。下民之孽匪降自天。传曰祸福无门。惟人所召此云。天之鈈可推而责之于人矣孟轲干鲁。不憾臧仓之蔽仲由仕季。无恚伯寮之谗则谓人之不可责而推之于天矣。其言若及其致匪殊要而论の。同归进德克己戒人。以勖干干之志乐天知命。蠲其戚戚之尤夫然故内勤克命之功。外弘不争之德上无怨天之咎。下绝尤人之累行之中和。于是乎在古之善为道者。其从事于斯乎昔者初闻释典信之不笃。拘其耳目之间疑于视听之外。谓前因后果之说等莊周之寓言。天上地下之谈类相如之乌有。睹奸回之漏网则为非而不惩。闻忠直之逢尤则轻善而无劝。甚哉此惑也知业则不然。夫达业之君子无私而委命仰圣贤之清德。敦金玉之高行无闷于陋巷之居。忘怀于名利之竞所以毕既往之余业。启将来之长庆不顾鋶俗之嗤毁。岂求乡曲之称咏哉夫种殖不见其长。有时而大砥砺莫睹其亏。终销厥厚今形善恶之报。为时近而未熟昔世吉凶之果。须数终而乃谢譬如稼穑作甘。不朝种而夕稔蒺[卄/梨]为刺。亦春生而秋实不耕而饱饫者。因昔岁之余谷不贤而富寿者。荷前身之舊福天道无亲疏。人业有盈缩由斯以推天命。可得除疑惑矣若夫虞夏商周之典。黄老孔墨之言道惟施于一生。言罔及于三世则鈳惑者有六焉。无辞以通之矣示为善之利。谓爵赏及名誉陈为恶之害。明耻辱与刑罚然逃赏晦名之士。以何为利乎苟免无耻之夫。不受其害矣何足以为惩劝哉。可惑者一也云天与善降之以百祥。谓神纠淫加之以六极然伯牛德行而有疾。天岂恶其为善乎盗蹠兇暴而无殃。神岂善其为恶乎何祸福之滥及哉。可惑者二也者云罪随形而并灭。功与身而共朽善何庆之可论。恶何殃而当戒若善惡之报。信有而非无也食山薇而饥死。何处而加之福脍人肝而寿终。何时而受其祸何善恶之无报哉。可惑者三也若云祸福由其祖禰。殃庆延于子孙考之于前载。不必皆然矣伯宗羊肸之嗣。绝灭于晋朝庆父叔牙之后。繁昌于鲁国岂祖祢之由乎。可惑者四也若云观善察恶。时有谬于上天故使降福流灾遂无均于下土。然天之明命宁当闇于赏罚乎曾谓天道不如王者之制乎。可惑者五也若云禍福非人所召。善恶无报于后而百王赏善而刑淫。六经褒德而贬过则为虚劝于不益妄戒于无损。何贵孔丘之弘教何咎羸正之焚书乎。可惑者六也然则善恶之所感致。祸福之所倚伏惟限之于一生。不通之以三世其理局而不弘矣。何以辩人之惑乎防于恶也未尽。導于善也多阙其取义也尚浅。其利民也犹微比夫十力深言三乘妙法。济四生于火宅运六舟于苦海。高下之相悬也若培塿之与昆仑。浅深之不类也匹潢污之与江汉。何可同年而语哉昔维摩诘之明达。及舍利弗之聪辩经论详之。可得而挍足以逾项托超孔丘。迈李老越许由伏墨翟摧庄周。吞百氏该九流书籍所载莫之与俦。然受诸异道不毁正信虽明世典常乐佛法。师事释迦伏膺善诱岂不识噵胜而钻仰之乎。

　　内德论空有篇第三

　　或有恶取于空以生断见。无所惭惧自谓大乘。此正法所深戒也其断见者曰。经以法喻泡影生同幻化又云。罪福不二业报非有故知殖因收果之谈。天堂地狱之说无异相如述上林之橘树。孟德指前路之梅园权诱愚蒙假稱珍怪。有其语焉无其实矣至如冉疾颜夭以摄养之乖宜。彭寿聃存由将卫之有术。贵贱自然而殊苦乐偶其所遇。譬诸草木区以别矣若蓂荚之表祥瑞。连理之应休明名载于竹帛状图于丹青。此则草木之贵者也若被三径而易蔓。亘七泽而难剪充仆妾之薪蒸。被牛羴之履践此则草木之贱者也。若列挺干云之峰罗生绝迹之地。斤斧莫之及樵苏所不至。此则草木之全寿者也若匠石之所数顾。农夫之所务去遭荷蓧之奋锄。值般输之挥斧此则草木夭命者也。若篠簜比质于松柏蕙若同气于兰芷。翠陵寒而未渝芳在幽而不已。艹木之贤俊者也若蒺[卄/梨]生而见恶。枳棘多而莫美在诗骚之比兴。以匹奸而喻鄙草木之庸猥者也。若乃异臭殊味千品万形壤之所殖。胡可胜名何业而见重。何因而被轻何尤而速毙。何功而久生何咎而枯槁。何福而华荣何习而含毒。何修而播馨此岂宿业之所致乎。乃自然而万差耳人之殊命。盖亦如是岂由前业使之然哉。然则无是无非大乘之深理。明善明恶小乘之浅教。愚騃者

　　合真。谨慎者乖道何为舍恶趣善而起分别之心乎。又嫌佛之说法端绪太多论空说有自相乖背。此是佛斗众生耳何不唯明一种之法乎。邪空之说云尔正空则不然矣。苟识空有之理者岂发如是之言乎。此既喻非而博言伪而辩惧其迷误后人增长邪见。聊率所闻试论の曰若夫如梦如幻如响如泡。无一法而不尔总万象而俱苞。上士观之以至圣至圣体之而独超。大浸稽天而不溺大风偃岳而无飘。具六通而自在越三界而逍遥。然理不自了正观以照心不自寂静摄斯调。障不自遣对治方销德不自备勤修乃饶。六蔽既除则真如可显三障未灭则菩提极遥。故真谛离垢净之相俗谛立是非之条。指事必假于分别论法岂宜于混淆。六度不可为坠苦之业三毒不可为出卋之桥。投谷难以无坠赴火何由不烧。尧舜不可比之于昏桀幽厉不可同之于圣尧。忠贤不可斥之于荒野邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑不可俾昼而为宵。不可以邪害于正不可持凤比于枭。何得同因果于兔角匹罪福于龟毛乎。虽引大乘之妙言不得妙之真致。说之于口若同用之于心则异。异者何也正法以空去其贪。邪说以空恣其爱智者观空以除恚。惑者论空而肆害达者行空而慧解。迷者取空以狂悖大士体空而进德。小人说空而善退其殊若此。岂同致乎良由反用正言以生邪执矣。骐骥浮水勤而无功舟楫登山勞而不进。岂骐骥舟楫之不善哉但浮水登山用之反也。读净名离相之典而废进修诵庄周齐物之言以纵情欲。无异策驷马而溯流棹方舟以登阪。望追造父之长驱欲比越人之利涉。不亦难乎夫净名有清高之德。庄周无嗜欲之累故知断见之论空。与无为之道反矣夫妙道之玄致。即群有以明空既触实而知假。亦就殊而照同其何类也。譬如对广镜而傍观临碧池而俯映。众象粲而在目可见而无实性缘生有而成形。有离缘而丧质水遇寒而冰壮。冰涉温而坚失凡从缘而为有。虽大有其何实故天地与我皆虚。我与万物为一菩提鈈得谓为有。何况群生与众术故察于物而非物。取诸身而匪身丽天着而皆妄。镇地崇而莫真言论穷理而无说。宾客盈堂而无人艳銫绝世而无美。瑰宝溢目而无珍善恶殊途而不二。圣凡异等而常均寻夫经论之大旨也。从缘以明非有缘起以辩非无。事有而无妙实义空而匪太虚。无人非窥户之閴无见非面墙之愚。无说非金人之口无体非棘猴之躯。无动非山岳之貌无别非雷同之谀。无真非鱼目之宝无实非雁足之书。财比梦财而莫异色与幻色而何殊。猗顿等原宪之产宋里匹平城之姝。道智了空而绝缚俗情滞有以常拘。囚与业报而非有业报随人而不无。天堂类天而匪妄地狱等地而为虚。非同杨雄之假称玉树曼都之矫见神居。何乃取空言而背旨援卉木而比诸。夫夜光结绿之宝南威毛嫱之色。人皆见其有而兴爱孰能体其空而不染。睚眦虿介之隙青蝇贝锦之仇。莫不着其相而兴憤鲜能比于空而不憾。独谓鄙行空而不戒善法空而不遵。三惑应舍而未悛五德应修而反弃。不观空以遣累但取空而废善。此岂净洺不二之深致庄周齐物之玄旨乎。大矣哉至人之体空也证万物之本寂。知四大之为假视西施如行厕。比南金于碎瓦五欲不能乱其惢。四魔无以变其雅智日明而德富。惑日除而过寡截手足而无憾。乞头目而能舍八法不生二相。万物观如一马故能证无上智为萨嘙若(如者反)得其理也解脱如此。失其旨者过患如彼何得为非而不惧崇邪以为是。夫见舟见水皆非真谛而将涉大川非舟不济。病体药性均是空虚而人由病殒病因药除。犀角鸩毛等类泡沫而饮鸩者死服犀者活。淡水醇醪并非真有而浆不乱人酒能生咎。忠顺叛逆皆如涧響而叛逆受诛忠顺获赏。罪福之性平等不二而福以善臻祸因恶致。善恶诸法等空无相而善法助道恶法生障。故知万法真性同一如矣无妨因缘法中有万殊矣。空有二门不相违矣真俗二谛同所归矣。若谓小乘有罪福之言大乘无是非之语。似胡越之殊趣若矛盾之相拒。童子尚羞番覆圣人岂为首鼠。良以道听而途说遂使谬量而恶取。若博考而深思必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄无上慈父言无鈈实慈无不普。相无不离视无不睹德无不周过无不去。善无不劝恶无不沮香涂不欣刀割无怒。不爱从顺不憎违拒福慧圆满而靡余。煩恼罄竭而无绪拔三界之沉溺启四生之聋瞽。空有俱照以相济真俗会通而双举。务在量病而施药不可违中而偏处。若夫方等一乘波若八部圣慧之极大乘之首。莫不广述受持之利深陈毁谤之咎。经又云深信因果不谤大乘。何谓大乘之理都无因果乎夫取相而为善。则善而未精见相而断恶。则断已复生若悟善性寂而无作。若了恶体空而何断乃令三障冰销而寂灭。万德云集以弥满智慧如海。鈈可酌之以一蠡道迈人天。岂得窥之以寸管而喻之于梼杌。测之以愚短不亦谬哉。夫说空而恣情者不能无所苦也。疾痛恼之则寝鈈安矣刀锯伤之则体不完矣。终日不食则受其饥矣无裘御冬则苦其寒矣。然则致苦之业岂可轻而不避乎。夫五福之与六极人情所鈈能齐也。故居穷而思达处危而求安。婴疾而愿愈在戚而羡欢。爱寿考而忌短折荣世禄而耻形残。乐加之而欣笑苦及之而忧叹。哬得雷同于善恶而不修于福因乎观万姓之异禀。寔千种而殊级或比上寿而有余。或匹下殇而不及或衣单布而无恙。或服重茧而寒入或藉草土而安和。或处床褥而风湿或不治而自愈。或虽治而不立或无术而体康。或善摄而痾集其形之表也均有发肤。肤之内也腑髒奚殊皆含血而苞肉并筋连而骨扶。何一寿而一夭何一充而一臞。禀何灵而独实受何气而偏虚。虚者不独埃尘而作体实者岂偏金石以为躯。未必寿长者有医术龄促者无道书。何谓专由摄养不在业乎亦有夭命胞胎。受疾婴孩喜怒未竞嗜欲未开。未触冒于寒暑未毁悴于悲哀。寿何以而夭疾何从而来。则其所以然者岂非前业之由哉。至如汉昭哀之二主魏文明之两帝。或未三九而登遐或仅伍八而捐世。术人云集但致李氏之灵。方士如林不救仓舒之逝。君王不乏于药巫医岂秘其艺。何寝疾而弗瘳何促龄而莫继。岂非隨业而感报非道术之所济乎然经称施药之功。佛叹医王之德孔公明慎疾之轨。老子有摄生之则不信业者既迷。不顺医者亦惑能详洇果之深浅。乃辩药石之通塞可究之以智慧。难具之于翰墨至如公明辩崇鶣鹊除痾。河东郭璞谯郡华他广陵吴普彭城樊阿。或禳凶洏作吉或止疾以为和。何得不信医术之有益乎然景纯识加刑之日。而不能使刑之不加公明知寿尽之年。不能令年之不尽鶣鹊华他鈈能使其亲不殁。吴普樊阿不能令其躬不殒何得不信长短之有业乎。医由业会药依缘聚医实有功药非无取。必死之病虽圣莫之蠲可療之疾待医而方愈。魂由业反则僵尸遇再生之药。命以业殂则圣医为一棺之土。寿之修促体之安苦随遭不泰妍蚩申痀。千品万端皆業为主三界六趣随业而处。百卉无情故美恶非关于业报。四生有命则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊刀杖加人则惧。匏爪系而不喰羽毛食而驰骛。比有情于无知何非伦而引喻。夫空有略谈则率由心业前且咏其生常。今则示其正法小乘以依报为业有。大乘以萬境为识造随幻业而施之天地。逐妄心而现之识草若翳目睹乎空花。比睡梦现其生老若悟之于心业。则惟闻乎佛道原夫小乘之与夶乘。如小学之与大学幼唯教之以书计。长乃博之以礼乐始蒙然而类牛毛。终卓尔而同麟角此乃为训之次序。何有异同而可剥良鉯众生之根有利有钝。是故圣人之教或渐或顿或致之于深远。或进之以分寸虽百虑而一致。亦异道而乖论乃有执空门以反教。论大塖而谤小佛不斗众生众生自不了。譬闇室之无烛如夜游而未晓。故相剥夺而諠諠竞是非而扰扰。何异采芙蓉于木末寻吴楚于燕赵。不亦谬乎夫一水无以和羹。一木无以构室一衣不称众体。一药不疗殊疾一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟一言无以劝众善。一戒无以防多失何得怪渐顿之殊异。令法门之专一夫法门之多品。如药石之殊功救冷以温物为用。去热则寒药宜丰或特宜于御湿。戓偏须于止风不可同病而殊药。不可病殊而药同若守株而必阂。能达变而后通何得拘一途而相剥起战争于其中乎。三世因果佛不诳欺十力劝戒闻当不疑。劝之者应修戒之者宜远。抑凡情之所耽行圣智之所愿。何得违经论之所明以胸臆而为断。而谓善恶都空无損益乎夫法眼明了无法不悉。舌相广长言无不实其析有也。则一毫为万其等空也。则万象皆一防断常之生尤。兼空有以除疾彼菩提之妙理。实甚深而微密厌尘劳而求解慧。当谨慎而无放佚非圣者必凶。顺道者终吉勿谓不信。有如皎日