周颂·维天之命_百度百科
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《维天之命》，《诗经·周颂·清庙之什》的一篇。是一首诗歌。全诗一章，共八句。此诗内容大致可分为两部分，前一部分四句说文王上应天命，品德纯美；后一部分四句说文王德业泽被后代，后代当遵其遗教，发扬光大。读者稍加注意，便会发现前后两部分在结构上有所不同。前一部分有一个逆挽，也就是说，今传文句将原该是“维天之命，於穆不已；文王之德之纯，於乎不显”的平行结构在句子的排列组合上作了小小的变化。《诗经》是上第一部诗歌总集。对后代诗歌发展有深远的影响。创作年代先秦文学体裁诗歌作&&&&者无名氏
维天之命⑴，於穆不已⑵。
於乎不显⑶，文王之德之纯。
假以溢我⑷，我其收之。
骏惠我文王⑸，曾孙笃之⑹。[1]【注释】
⑴维：语助词。
⑵.於（wū）：叹词，表示赞美。穆：庄严粹美。
⑶不（pī）：借为“丕”，大。
⑷假：通“嘉”，美好。溢：马瑞辰《》：“《尔雅·释诂》：‘溢、慎、谧，静也。’…诗言‘溢我’，即慎我也，慎我即静我也，静我即安我。”
⑸骏惠：郑笺训为“大顺”，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“惠，顺也；骏当为驯之假借，驯亦顺也。骏惠二字平列，皆为顺。”
⑹曾孙：孙以下后代均称曾孙。郑笺：“曾，犹重也。”笃：指笃行，行事一心一意。笃，厚。，两段歌词，结尾处以咏叹作副歌。这种形式，在当代歌曲中，也还是很常见的。
是那上天天命所归，多么庄严啊没有止息。
多么庄严啊光辉显耀，文王的品德纯正无比。
美好的东西让我安宁，我接受恩惠自当牢记。
顺着我文王路线方针，后代执行一心一意。[1]《》是《》的第二篇，无韵，篇幅不长，充满了恭敬之意、颂扬之辞。诗为祭祀之作（《》所谓“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之纯”、“骏惠我文王”等句可证，古今并无异议，但对成诗之时，则汉儒、清儒之说有分歧。郑玄笺云：“告大平’者，居摄五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制礼作乐。”他认为此诗作于周公摄政五年之冬。而《》则云：“《书·雒诰》大传云：‘周公摄政，六年制礼作乐，七年致政。’《维天之命》，制礼也；《维清》，作乐也；《》，致政也。三诗类列，正与大传节次合。然则《维天之命》当作于六年之末矣。《雒诰》周公曰：‘王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文。’郑注云：‘周公制礼乐既成，不使成王即用周礼，仍令用殷礼者，欲待明年即政，告神受职，然后班行周礼，班讫始得用周礼，故告神且用殷礼也。’郑谓周礼行于七年致政之后，是也。而笺以告太平为礼未成时，在居摄五年之末，则未是。诗云：‘我其收之。’又云：‘曾孙笃之。’自在制礼后语矣。”据他考证，郑玄之说有误，此诗当作于周公居摄六年之末，即公元前1110年。今人《》认为陈奂之说较“为有据也”，兹从其说。
语义丝毫未变，但效果却很不一样，两个“於”字的叠合，更显出叹美庄敬之意。而后一部分没有用感叹词，作者便任句式按正常逻辑排列，平铺直叙，波澜不惊，在唱出重音——赞颂文王——之后，以轻声顺势自然收束，表示出顺应文王之遗教便是对文王最好的告慰，这样一种真心诚意的对天祈愿与自我告诫。
从诗的句式看，此诗中第四句“文王之德之纯”与第七句“骏惠我文王”完全可以压缩成“文王德纯”、“骏惠文王”这样的句式，如此则八句均为四言，整齐划一。《周颂》中不是没有这样纯用四言句的诗章，如《臣工》、《》等即是。因为《周颂》中多无韵之诗，可能会有人将这种句式参差与匀整的不同与有无韵脚联系起来，以为有韵之诗句式以匀整为尚，无韵之诗句式以参差为尚；这样看的话未免太绝对，上举《》、《噫嘻》等无韵（江永《古韵标准》谓《臣工》“韵不分明”，语尚含糊）之诗也是齐言句式，就很难以此解释之。笔者以为《颂》诗的句式参差与否，除了语言表达上的需要外，恐怕更多的是合乐的需要。据《中国音乐史》说：“《》律与《》律之配置不同，《雅》为周旋律，《颂》为交旋律。”而《释颂》强调《颂》之舞容而谓其全为舞诗。据此，则《颂》诗的音乐大约因切合舞蹈的需要而旋律变化多一些，句式参差与匀整正反映出其旋律的差异。这样的理解是否正确，笔者不敢妄断，谨以之求质于治中国古代音乐史者。
至于说此诗的内容，实在并没有什么特别之处，颂扬文王德配上天，对其美德顶礼膜拜，正是周公摄政制礼，确定祭祀文王的规格仪轨之后，创作祭舞祭歌的必然主题。而因其言词古直，情意朴素，尚无矫揉造作之弊，令人读来并不致于像读后世千篇一律的祭祀歌辞那样产生反感。[2]
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《周颂.维天之命》翻译
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维天之命⑴，於穆不已⑵。於乎不显⑶，文王之德之纯。假以溢我⑷，我其收之。骏惠我文王⑸，曾孙笃之⑹。【注释】⑴维：语助词。　⑵.於（wū）：叹词，表示赞美。穆：庄严粹美。　⑶不（pī）：借为“丕”，大。　⑷假：通“嘉”，美好。溢：马瑞辰《毛诗传笺通释》：“《尔雅·释诂》：‘溢、慎、谧，静也。’…诗言‘溢我’，即慎我也，慎我即静我也，静我即安我。”　⑸骏惠：郑笺训为“大顺”，马瑞辰《毛诗传笺...儒家文化与时代精神_百度文库
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维天之命 於穆不已
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&&& 本次课后交流：
　　娜MX：下手做功夫，知善知恶是良知，说的是要在培养良知上做功夫。那么，培养良知是否就是对心体的认识？
　　波师兄：心体，你是认识不了的。心体，根本没有，你怎么认识？&本来无一物，何处惹尘埃。&本来无一物，本来就找不到嘛，所以跟你没有关系。&无善无恶心之体&，跟你是没有关系的，你不要去想它，想也没用。你就认认真真地在&致良知&上下功夫。大家都被心体这个概念牵着鼻子走，好像真的要打开见本来面目，好像真的有一个本来面目可见。你以为通过自己的修行，努力了就能见到吗？错！告诉你，根本没有。二祖慧可说&觅心了不可得&，明明告诉你这个&不可得&，你还东觅西觅干什么呢？
　　章F：那是不是就是道啊？
　　波师兄：道，是一个词，是一个字！哪里有道？
　　章F：自然本来就是道吗？
　　波师兄：天是天，地是地，人是人，万物是万物。什么是道？没有嘛！道，是我们古人抽象出来的一个概念。《易经》说&形而上者谓之道，形而下者谓之器&。在有形的一切东西的上面，摸不着、看不见、说不清的一个东西，就是道；形而下的，比如把木头做成桌子，泥巴捏了烧成陶，这就是器。大家好好去体会，这个道，&本来无一物，何处惹尘埃？&所以，要在体会&良知&上来悟这个道。因为我们老想去求这个道，那就与道分离了。老子早就说过，道如果可以求的话，可以作为器物赠人的话，我就赠给我的朋友了；如果可以作为礼物的话，我就拿来孝顺我的父母了；可以作为宝贝奉献的话，我就可以献给国王了。但道什么都不是，没办法去求。当你亲证的时候，你要意识到，这个可以被亲证的，并不是真正的道。我们逻辑思维上认为的那个道，更不是道。
　　李WN：道可以亲证，那你刚才说没有？
　　波师兄：我说没有，就是没有了吗？我说有，就是有了吗？真正明白这个事的人，你说没有也是对的，你说有也是对的。你不要被我说有、说无，就牵着你的鼻子转了！
　　李WN：因为它不贰？
　　波师兄：说实话，贰不贰的，这些道理确实是我们人的主观意识产生出来的。如果你认为当人都没有的时候，还有一个道存在，有一个永恒的道，它不依赖人的意志而存在，按照现在的哲学说，这个就叫客观唯心主义；按照佛教的说法，这叫作真常外道，这样的见地叫&常见&，堕入了有边。在佛法上说，所谓的万物，所谓的道，其实都是缘起，缘起而性空。道是什么呢？是因为有人，有人就有思维，有人就会去体会万物，在体会万物中抽象出一个根本的第一因。因为有人的缘故，然后再有了对这个世界的认识，才凑合出一个根本的道的概念来。如果没有这个缘起，哪有这些概念呢？它本来就是没有的。所以，对于一切事物，你既要看到它的空性，还要看到它的缘起。
　　当你用思维去解的时候，一定会落入两边，到底有没有？有，还是没有？怎么说都错。起心即乖，动念即错。真正过来人，他说有也对，说没有也对，怎么说都对。
　　关键还是在&致良知&上面，这个&知之一字，众妙之门&，把这个发扬光大出来，就容易在有无之间、空有之间转过身来。举《易经》的例子，其实，乾卦本来也没有，之所以要立个乾卦出来，就是为了有一个基点，好推演出万事万物万相来。什么叫&道生一&？什么叫大道？什么叫太极？太极就是道，道生一，就是把乾卦立出来了。有了这个一，有了乾卦就好办了。乾阳的背面呢，坤阴就出现了，就是阴面。然后，乾坤阴阳一结合，就产生六十四卦、三百八十四爻，然后万物都产生了。
　　很多人都是在思维逻辑上、意识层面上去想它，对这个&万法唯心造&就想不通，觉得没有了自己以后，难道这个世界就不存在了么？一定还存在。大家是不是这么想的？实际上，没有你的时候，连你提出的这个问题也没有了，哪里还有存在不存在这一念呢？每一个人都活在自己的世界里，每一个人都是一个世界，都把自己的世界与别人的世界隔离开来的。只有把我放下了，没有我了，真正做到无我，才能够知道客观是什么样子的。但是，客观是什么样子呢？过来人就是给你描述一下，给你说一个道、一个太极、一个真如、一个空、无，如此而已。但你不是过来人，还是理会不了什么叫空、无。
　　所以，我们把这一切思辨放下，既然老天把我们变成了人，就立在人道上做功夫，只在&致良知&上认真做功夫。良知良能生起来以后，让自己的认识能力、洞察能力变强，然后再好好做&为善去恶&的功夫。其实，王阳明龙场悟道，悟的就是这个&为善去恶是格物&。在朱子看来，格物是去了解天下的事物，要通透万物之理，穷尽万物之理，这才是格物，才能认知。但王阳明说，格物是格心中之物，格心中的善恶是非这些。有了这个&格&以后，为善去恶，就是你的修行，就是你的本分事，其它的不要打妄想。
　　李WN：本来就无善无恶，那要知什么善、知什么恶？还要为什么善、去什么恶呢？
　　波师兄：如果你抓住&无善无恶心之体&这一句话不放，觉得反正本体上没有善恶，做什么事也无所谓，做好事情，也没有改变本体一点，做坏事情也没有改变本体一点，那你就可以去试一试。你做坏事的时候，看自己的心态改变没有？又去做点好事，再看自己的心态改变没有？你这样去试，一定会有感觉。虽然大家都是从本体来，本体无善无恶，但你是一个人，你去做事情的时候，念头一动，是非对错还是会给你带来情绪变化。如果为善为恶的时候，你都能够安心，你都能够不动心，都能够真正的安心，这个安心不是骗自己的，的确泰然自若，心中没有一丝波澜，那我就敢说，你无论做任何事都没有任何过失，杀人放火都没有过失。从本体上来说，就是如此。
　　凡夫之人，都执着于有，执着于有，于是就有我，有我的家人、我的世界、我的一切。要破这个执着，就得用空来破，用无来破。但是，当你用空、无对治有，把有对治了，但对空、无又生起执著了，做功夫空坐一万年，这又有什么用呢？这就落入了枯禅当中去了，也不行。所以，要在心体的作用上面显，心体的作用是&知&。常人的逻辑就是，既然有这个&知&，那一定有个来源，这个来源是什么？没办法说了，就说一个道，告诉你来源于体、来源于道，还有说来源于上帝、真主的。就像我们熟睡的时候，一个念头没有，当你醒来，第一个念头自然就冒出来了。这是怎么回事？本来没有的嘛，怎么就冒出第一个念头来了？这个本体是空、无，怎么一下子就冒出山河大地来了？很多人都在这个问题上卡壳了。
　　讲到这里就没法讲了。只有你自己去体会，在做功夫的时候，经常那么反观自照一下。每天睡觉醒来，好好体会，你是怎么从无念到念起，再到念念不停的精神状态。
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