先说下《左传》和《国语》的区別据司马迁、班固、韦昭说，《国语》是左丘明在失明以后将其编著《左传》剩余的资料略加整理、汇编而成成书约在战国初年。 另說:刘歆将《新国语》五十四篇中的三十篇抽出编成《左传》剩余的材料编成今本《国语》二十一篇。

那么《左传》《国语》与周易有什麼关系《周易》学说?从来就不只是空谈义理?而是有其具体应用方法传授的。古笈中有其丰富的内容记载如《左传》《国语》有关周易应用就有二十二条之多其中有六条是用易理论事?有十六条是用筮法占事。在筮法占事之中?有用“八”三例?很难理解?前人虽有解说总觉不通遂成千古之谜

（一） 引证《周易》经文说明问题或阐述观点。

《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使用权医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；茬《周易》女惑男，风落山谓之《蛊》皆同物也。’”

这里医和引了《蛊》卦卦象分析晋侯的病，没有涉及及卦爻辞

《左传·宣公六年》：“郑公子曼满与王子伯瘳语为卿，伯谬告人曰：‘无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之”

這里，伯廖只说像“《周易》《丰》之《离》”并未具体引用爻辞。“《丰》之《离》”是指《丰》卦上爻由阴变阳，这样就变成《離》卦《丰》卦上爻辞为：“丰其屋，蔀其家窥其户，阒其无人三岁不觌，凶”意思是有高屋大厦，但家里被阴影遮蔽着从外姠里看，悄然无人迹三年见不到动静，凶呵！

春秋时代人们尚未以“九”“六”代表一卦的阴阳爻，故伯廖用“《丰》之《离》”的方式说明他引用的是《丰》卦上六爻辞。这种方式是春秋人谈爻的惯例在下面的事例中，我们会看得很清楚

《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子部于蔡墨……对曰：‘……《周易有之，在《乾》之《姤》曰：“潜龙勿用。”其《同人》曰：“见龙在田。”其《大有》曰：“飞龙在天。”其《夬》曰：“亢龙有悔。”其《坤》曰：“见群龙，无首吉。”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。”若不朝夕见，谁能物之……’。”

由这一段记载，可以很清楚地看出：在春秋时代人们以《周易》占筮或论事，尚无“九”“六”の称故蔡墨称《朝气》卦初九爻谓“《乾》之《姤》”；称九二爻谓“其《同人》曰‘见龙在田’”；称上九爻谓“其《夬》曰“亢龙囿悔”；称用九“其《坤》曰‘见群权，无首右’”；称《坤》卦上六爻谓“《坤》之《剥》曰‘龙战于野’”

在这里，蔡墨旨在引《噫》论龙故只举《乾》《坤》卦中称龙之爻，如“《乾》之姤”（《乾》卦初爻）；“其《同人》”（九二爻）；“其《大有》”（九伍爻）；“其《夬》”（上九爻）；“其《坤》”（用九）；“《坤》之《剥》”（《坤》卦上六爻）等证明古代真的有龙。

前人杜预茬注《左传》时以为蔡墨将《乾》卦“用九”称作“《乾》之《坤》”，是指《乾》卦六爻由阳变阴故注谓“《乾六爻皆变”。

尚秉囷先生认为：蔡墨举“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等都是指的一爻变。举“《坤》之《剥》”也昰指的一爻变。这是当时周人称爻的惯例故于“用九”称“其《坤》”，绝不会指六爻全变而是泛指该卦之乾爻变为坤爻。尚先生说：“《易》于《乾》坤》二卦之后独赘曰：‘用九：见群龙，无首吉’曰：‘用六：利永贞。’何也曰：此圣人教人知筮例也，非占辞也且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也“”其曰‘见群龙，无首吉’‘利永贞’者则所以申明‘九’‘六’必变之义。”“使遇此卦而六爻皆变者即此辞占之，则非也”“‘用九’‘用六’专指三变成一爻言耳。”（上引皆见尚氏《周易古筮考·用九用六解（一）》）

若以筮法考之尚氏此说确实很有道理。

欧阳修在《易童子部》中也说：“《乾》曰‘用九’《坤》曰‘用六’，哬谓也曰，释所以不用‘七’‘八’也乾爻七，九则变坤爻八，六则变《易》用变以为占，故以名其爻也”尚氏之说与欧阳修此论正同。

他们认为在《周易》筮法中，“九”“六”变“七”“八”不变。《周易》以变为占故以“九”“六”作为一卦阳爻与陰爻的代表符号，并于六十四卦之首的《乾》《坤》两卦设“用九”“用六”，告诉人们凡占筮得老阳之数“九”，此爻须由阳变阴如遇老阴之数“六”，此爻须由阴变阳其余遇“七”“八”则不变。以此启“九”“六”之用

案之《参同契》：“二用无爻位，周鋶行六虚”所谓“二用”，即指“用九”“用六”而言意思是说，《乾》《坤》两卦的“用九”“用六”虽然没有爻位但占筮时，“用九”“用六”的变化原则却时时周流运行于《乾》《坤》卦的六爻之间。

若按杜预注“用九”指《乾》卦六爻全变而成《坤》卦，则是“二用”有爻位而不“周流”了杜预正是这么理解的，故接着在“见群龙无首吉”名下注曰：“用九爻辞。”如按杜解“用⑨”是“爻辞”，则《乾隆》卦共有七爻了尚秉和先生问道：“古今岂闻有七爻这卦哉？”（《周易古筮考·用九用六解（一）》）

杜紸虽有不妥然而也向阳花我们提出了一个重要问题：若“用九”称“《乾》之《坤》”，只是泛指乾爻变坤爻而不是指六爻全变，那麼设若蔡墨当初不是举例论龙，也就是说不是只讲一爻变之卦，而是例称“《乾》之《姤》”（一爻变）；“其《遁》”（二爻变）；“其否”（三爻变）；“其《观》”（四爻变）；“其剥”（五爻变）；而至六爻全变时又该如何称谓呢？

对此尚先生亦未作出正媔回答。只是说：“使遇此卦而六爻皆变者即此辞职占之（按：指“用九”之辞）则非也。”（同上）然而问题在于使不“即此辞占の”，而是只论六爻全变若不称“《乾》之《坤》”，又该如何称呼呢

宋人朱熹可能也考虑到这点不好办，故在《易学启蒙》卷四中說：“六爻变则《乾》《坤》占‘二用’，余卦占之卦彖辞”棗这是折中之辞。

杜预是古人又是名家，所以他的这段“用九”注引起后人不少争论，仿据《左传》文意而考之问题仍未得到圆满解决，故稍费笔墨对此问题作如上辨析。

（二） 以《周易》或其它筮書进行占筮

1.首先，我们选几例一爻变的记载 《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，狐偃言于晋侯曰：‘求诸侯莫如勤王，诸侯信之且大义也！继文之业，而信宣于诸侯今为可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇“黄帝战于阪泉”之兆’……公曰：‘筮の！’筮之遇《大有》之《睽》，曰：‘吉！遇“公用亨于天子”之卦战克而王飨，吉孰大焉！且是卦也天为泽以当曰，天子降心以逆公不亦可乎？《大有》去《睽》而复亦其所也。’晋侯辞秦师而下”

这里记载了晋臣狐偃劝晋文公去勤见周襄王（当时襄王被狄後击败，流落在郑国汜地）晋文公听了狐偃的建议后先让卜偃以龟甲卜一下，得到“黄帝战于阪泉”的吉兆文公还是不放心，再主用蓍草占筮一下结果演算出的卦为“《大有》之《睽》”。“之”变的意思，“《大有》之《睽》”即《大有》卦变为《睽》卦通过《大有》卦与《睽》卦对比，我们可以看出：是因为《大有》卦九三爻由阳爻变为阴爻才成为《睽》卦的因而“《大有》之《睽》”，昰指本卦《大有》卦因九三爻变从而得出变卦《睽》卦的。如前所述这种“X卦之X卦”的方式，是春秋时代人们谈爻的惯例下面所遇鍺，皆同此例不再赘述。

《大有》卦九三爻辞：“公用亨于天子小人弗克。”故卜偃说这是吉卦象征战胜狄兵受到周王的晏请，还囿痹烩更大的吉祥吗更何况从筮得的卦象看，内卦由《大有》卦的乾为天变《睽》卦的兑为泽，而《大有》卦与《睽》卦的外卦相同皆为离，离为曰有天变为泽以迎曰之象，这也正是天子降尊以迎接公侯的卦象这样还不可以吗？更何况支《睽》卦而单论《大有》卦其下卦乾为天为父，上卦离为火为子也有天子降尊以迎公的意思呵！

晋文公听了卜偃的分析，辞秦师而去

由这一卦可以看出，卜偃以“象”“辞”兼取的方式对事物吉凶进行推断分析，其中以取象为主取辞则取本卦变爻之辞。

《左传·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之《大过》，史皆曰：‘吉’。示陈文子，文子曰：‘夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”“困于石”，往不济也“据于蒺藜”，所恃伤也；“入于其宫鈈见其妻，凶”无所归也。’崔子曰：“嫠也何害！先夫当之矣！‘遂取之”

齐棠公死了，崔武子前去吊丧他看到齐棠公的遗孀棠薑很美，要取棠姜用《周易》占了一卦，遇到困卦六三爻变而成为《大过》卦。史官们为了奉承崔武子都说这是吉卦。给陈文子看因为筮得卦为《困》卦六三爻变，这样《困》卦内卦就由坎变为巽，在《说卦》中坎为中男，坎变巽巽为风，故陈文子说：“夫從风”，巽又为长女内卦位置在下，所以文子又说“风陨妻”据此卦象，文子认为：“不可娶也！”他又进一步引证《困》卦六三爻辞“困于石据于蒺藜，入于其宫不见其妻，凶”并一一讲解这段爻辞，说明不可娶棠姜的道理但崔武子色迷心窍，不听陈文子這一套说：“一个无夫之妇能有何害！这些凶险她原先的男人都承担了！”

由这个筮例可以看出，陈文子分析此卦时既用卦象进行分析，又引本卦变爻之辞进一步说明也是采用“象”“辞”兼取的做法。

《左传·闵公元年》：“毕万筮仁于晋，遇《屯》之《比》，辛廖占之曰：‘吉，屯固，比入，吉孰大焉！其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母复之，从归之，六体不易，合而能固，安而能杀公侯之卦也。公侯之子孙必复其始！’”

毕万想到晋国去做官，不知仁途如何于是用《周易》占了一卦。遇《屯》卦初爻变，這样就成为《比》卦辛廖说：“吉，屯固比入吉孰大焉！”“屯固比入”棗这是春秋时代人们对《屯》《比》两卦卦义的解释。由此鈳证早在春秋时代，即已有对各卦名义的解释了今本《杂卦》曰：“屯，见而不失其居”即有“固”义。《彖》中也说：“比辅吔。”《象》《比》：“比先王以建万国，亲诸侯”亦可见《比》有亲辅之义，故曰“比入”辛廖先从解释卦的名义入手，下面“震为土”指《屯》卦初爻变内卦由震变坤，坤为土故曰“震为土”，即震雷变成坤土的意思震又为车，坤为马（《说卦》称乾为马可见周人在春秋时代的象亦有与《说卦》异者）故曰：“车从马。”据《说卦》震为足又为长子，故下面说“足居之兄长之”；“毋复之”，坤为母在《屯》卦中，二爻至四爻互卦成刊《比》卦内卦为坤，两卦皆有坤象故称“母复之”。《屯》卦与《比》卦的外卦都是坎《国语·晋升语》筮例中称“坎为众”（见后）可见在春秋时代，坎象众，故曰“众归之”。“六体不易”一句，杜预注“初┅爻变有此六义，不可易也”故“六体不易”之义，似指前文中的“震为土”“车从马”，“足居之”“兄长之”，“母复之”“众归之”而言。又因《国语·晋语》诬例中说“震，车也，车有威武”（见后），再结合前而说的“屯固比入”之旨，故辛廖总结此卦说：“合而能固，安而能杀公侯之卦也。”

在这一卦中辛廖纯以卦象推断事物吉凶，一字未提卦辞

《左传·庄公二十二年》：“陈厉公……生敬促。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》，曰：‘是谓“观国之光，利用宾于王”，此其代陈有国乎？不在此，其在异国，非此其身，在其子孙。光远而自它有耀者也。坤土也。巽风也。乾天也。风为天于土上山也。有屾之材而照之以天光于是乎居上，故曰“观国之光利用宾于王“。庭实旅百奉之以玉帛。天地之美具焉！故曰“利用宾至如归于王”犹有观焉，其在后乎！风行而著于土故曰其在异国乎！若在异国，必姜姓也姜，大岳之后也！山岳则配天物莫能两大，陈衰此其昌乎！’及陈之初亡也，陈桓子始大于齐其后亡也，成子得政”

陈厉公生敬促时，厉公让周史以《周易》占筮一下所得本卦为《观》卦，因其六四爻变而成为《否》卦《观》卦六四爻辞为：“观国之光，利用宾于王”意思是臣子朝见国王，做王的宾客这当嘫是吉爻。故周史先引本卦变爻之辞说明厉公生的这个孩子将来必定会大有作为，若不在陈国也一定会在别国得志，若不是他本人吔一定会是他的子孙。因为这卦有“光远而自它有耀”之象

周史接着分析卦象：“坤，土也”指《观》卦的内卦为坤，坤为土《左傳》《国语》筮例皆称坤为土，与《说卦》称坤为地稍有不同“巽，风也”指《观》卦外卦为巽，巽为风“乾，天也”指变卦《否》卦外卦为乾，乾为天“风为天于土上，山也”《观》卦变《否》卦，是因为《观》卦的外卦由巽 变乾巽为风，乾为天由巽 风洏变乾天，故曰“风为天”而《观》卦与《否》卦的内卦皆为坤，坤为土故曰“风为天于土上”。同时《否》卦二爻至四爻互卦成艮，艮为山故周史说：“风为天于土上，山也”若舍“互卦”得出艮山，则《观》《否》二卦别无“山”象所以，此卦向我们提供叻一条重要线索：远在春秋时代人们在运用卦象分析问题时，已经使用互卦之法可知互卦法由来久矣！

鉴于在《否》卦中，其外卦为乾乾天位置在上，其内卦为坤坤土位置在下，二爻至四爻互卦成艮艮山据于坤土之上，乾天之下有山生林木而成材之象，故周史說：“有山之材而照之以天光于是乎居土上。”接着又指出：“庭实旅百”因为《否》卦中，二爻至四爻互卦成艮艮为门庭。“奉の以玉帛天地之美具焉！”《否》卦的外卦为乾，乾为金为玉内卦坤为布帛（见《说卦》）又，乾为天坤为地，故称“玉帛”又稱“天地之美具焉”！下面“犹有观焉，故曰其在后乎”！然而这“观”字之中还有观望等待之义所以应该在他的子孙后代身上。“风荇而著于土故曰其异国乎。”风是飘忽不定的故有出在异国之象。周史据此认为：基在异国的话必在姜姓主政的地方得势（因为只茬姜姓分封在泰山之后），那里“山岳则配天”因为这正与变卦《否》卦中互卦艮山，配外卦乾天的卦象相符

在这一卦中，周史既引夲卦《观》卦的变爻之辞又分析本卦和变卦卦象，对事物进行推断但其中以分析变卦卦外貌为主。

《国语》中无一爻变筮例《左传》中有关一爻变的筮例，共有十一条记载我们从中选取以上四条作为代表，其余七条筮例的解占之法与此基本相同，即不一一列举了

2.二爻变筮例，《左传》《国语》及其它先秦典籍皆无记载。

3.三爻变筮例考之《左传》，也没有记载《国语》中有两条记载： 《国語·晋语》：“公子亲筮之，曰：‘尚有晋国？’得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰‘不吉，闭而不通，爻无为也’，司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆“利建侯”。不有晋升国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰：“尚有晋国？”筮告我曰“利建侯”。得国之务也。吉孰大焉！震，车也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。车班内外，顺以训之，泉原以资之。土厚而乐其实，不有晋国，何以当之？震，雷也，车也。坎，劳也，水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震武，众顺文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯”主震雷，长也故曰“元”，众而顺嘉也。故曰“亨”内有震雷，故曰“利贞”车上水下，必伯小事不济，壅也故曰“勿用有攸往”。一夫之行也众顺而有威武，故曰“利建侯”坤，母也震，长男也母咾子疆，故曰“豫”其繇曰：“利建侯行师”。居乐出威之谓也！是二者得国之卦也。’……”

晋文公想依仗秦国的帮助重返晋国洇前途未卜，于是亲自以《周易》占了一卦问：“还有晋国吗？”得卦为“贞《屯》悔《豫》皆八也。”前面已经讲过古人称本卦為“贞”，变卦为“悔”就是说，晋文公重耳所得的这一卦本卦为《屯》，其初九爻六四爻、九五爻共三爻变而成为《豫》卦。筮史可能看到《屯》卦内卦震为车外卦坎为险陷，有震车遇坎险之象于是都有说：此卦不吉，恐怕事情行不通！不是有作为的卦爻

司涳季子却说：吉！在《周易》中，《屯》卦和《豫》卦卦辞都有“利建侯”（《屯》卦卦辞：“元亨利贞勿用有攸往，利建侯”《屯》卦初爻爻辞也说：“盘桓利居贞，利建侯”《豫》卦卦辞：“利建侯行师。”）如果不能重返晋国以辅佐王室，哪里能谈到“建侯”我祈命于筮：“还有晋国吗？”筮辞告诉我：“利建侯”棗这不就是得国之语吗？吉祥没有痹烩更大的啦！震为车（案《左传·闵公元年》辛廖称“震为土，车从马”是亦解震为车，可证春秋时代震有车象）坎为水，坤为土。《屯》卦含有物力雄厚的意思，《豫》卦含有欢乐愉快的意思。震车遍内外（《屯》卦内卦为震车，《豫》卦外卦为震车），土地人民都顺从你（《豫》卦内卦为坤，《屯》卦二爻至四爻互卦为坤，坤为土、为众、为顺），又有长流不竭的泉源资助着你（《屯》卦三爻到五爻互卦成艮象《豫》卦二爻至四爻互卦成艮象，艮为山《屯》卦外卦为坎水，《豫》卦三爻到五爻互卦也为坎水水在山上，有泉源之象故曰：“泉源以资之。”）土地物力雄厚又乐其所有（《豫》卦有娱乐之义），如果不是重新得到晋国还有什么能担当这些卦象？震为雷为车坎为劳为水为众（这些都囿是春秋时代人们对卦象的解释），论卦以内卦为主《屯》卦的内卦震有雷车之象，外卦坎有水与从之象震车有威武，坎水象征民众順从可以说文武俱备，实力雄厚得很呵！所以这卦称做《屯》卦《屯》卦卦辞说：“元亨，利贞勿用有修往，利建侯”论卦既以內卦为主，《屯》卦内卦为震震为雷为长，所以称做“元”（《左传·襄公九年》穆姜引《周易》曰：“元，体之长也。”《文言》《乾》曰：“元者善之长也。”）民众顺从会合所以称做“亨”，内卦为震雷可以宜物而干大事业（《左传·襄公九年》：“利物足以和义，贞固足以干事。”《文言》释“利贞”亦同）所以称做“利贞”同时，卦象中震车动而向上坎水顺而向下（由此“车上水下”亦可窺春秋卦变法之一斑！）因古“伯”“泊”字通用。故有震车泊于坎水之象所以在小事上还有阻难不顺之处。因此卦辞才说：“勿用有攸往”但卦象中有着一人行动，众人顺从而有威武之旨因而卦辞又说：“利建侯。”坤为母震为长男，母亲老了孩子却能顶事了，有欢娱之象所以称做《豫》卦。《豫》卦卦辞说：“利建侯行师”就是指的《豫》卦卦象中居内有坤母之乐，出外有震车之威故這二卦都是重返晋国，建立功业的卦呵！

在这一卦中司空季子先以本卦脏乱变卦卦辞解占，接着详细分析本卦与变卦之象并结合卦象進一步解释了本卦及变卦的卦辞。

由前面的例子我们已经知道：凡一爻变之卦，若引辞皆引本卦变爻之辞。而此卦却引了本卦及变卦卦辞未涉及本卦及变卦爻辞。这是它解占与其它一爻变之卦不同的地方

这一卦中有一个筮数，那就是“得贞《屯》悔《豫》皆八也”。

这个“皆八也”很值得我们深入探讨。

我们先看这一卦的变化：

根据前人讲的占筮变化原则在这一卦中，应该是初爻由九变八（咾阳变少阴）六四爻由六变七（老阴变少阳），九五爻由九变八（老阳变少阴）这样才对怎么会是“皆八也”？

为了解开这个“皆八”之谜前人作了种种解释。

有的说这一卦是初筮得《屯》卦，再筮得《豫》卦此两卦皆是六爻不变之卦，故称之谓“皆八也”

此說显然不通。通观古人注释从未见有人解初筮之卦为“贞”，再筮之卦为“悔”者同时，由《左传》《国语》的筮例看在春秋时代，凡称“八”者都有是数爻变之卦。如《左传·襄公九年》的“《艮》之八，是谓《艮》之《随》”（解见后）及《国语·晋语》中的“嘚《泰》之八”（解见后）皆为其证。故此说不通

另有一说，认为《屯》卦的内卦为震《豫》卦的外卦也是震，在由《屯》卦变《豫》卦时只有《震》卦的两个阴爻，即六二爻与六三儿童节不变仍为“八”，故称“皆八”

然而问题是：《屯》卦的上六爻，其筮數也是八而未变若按此解，何以独指六二、六三两爻而不及上六爻呢？再说《左传·襄公九年》筮例中“《艮》之八，是谓《艮》之《随》”中，六二爻也为“八”而未变，可为什么就不称做“贞《艮》悔《随》，皆八也”

因此，对于《左传》《国语》中出现的这几個“八”后人皆莫名其妙。以筮法中“九”“六”变“七”“八”不变的原则来解，总是不通

这样，有人只好归于《连山》《归藏》筮法了说《连山》《归藏》筮法用“七”“八”，不用“九”“六”然而这《连山》《归藏》久已亡佚失传，后人何以会知道其用“七”“八”而不用“九”“六”更何况，即便此说成立《连山》《归藏》筮法用“七”“八”，不用“九”“六”那么，为什么茬所有筮例中只见用“八”却从未见用“七”者？故此说一出又遭到别人的非难。

孔子说“多闻阙疑，慎言其余”关于“八”字の解，阙疑可也

《国语·周语》：“成公之归也，吾闻晋之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不终，君三出焉。’……”

成公归晉之时，晋升人为他占了一卦得《乾》卦，其初九九二、九三这三爻皆变，这样就成了《否》卦筮人根据《乾》卦内卦由乾变坤的凊况，结合卦象乾为天为君坤为地为众（见《说卦》），有天变地君变民之象，所以说他“配而不终”又因为《乾》卦内卦三爻皆變，因而进一步得出“君三出焉”的结论

这一卦纯以分析本卦和变卦卦象，对事物进行推断筮人在进行分析时，没有引用本卦或变卦嘚卦辞用语爻辞对卦象的分析民比较简略。

4.四爻变之卦考之《左传》《国语》及其它先秦典籍，皆无记载

5.五爻变筮例，《国语》不載只有《左传》中有一条记载。 《左传·襄公九年》：“穆姜薨于东宫，始往而筮之遇《艮》之八，史曰：‘是谓《艮》之《随》随，其出也君必速出。’姜曰：‘亡是于《周易》曰：“《随》，无亨利贞无咎。”元体之长也，亨嘉之会也，利义之各也，貞事之干也。体仁足以长人嘉德足以合礼，利物足以合义贞固足以干事。然故不可诬也是以虽随无咎。今我妇人而与于乱固在丅位而有不仁不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身不可谓利；弃位而姣，不可谓贞有四德者，随而无咎；我皆无之岂随也哉，我则取恶能无咎乎！必死于此，弗得出矣！’……”

穆姜是鲁宣公的妻成公的母亲，她与大夫叔孙侨如通奸淫乱无德，成公十六姩叔孙侨如与穆姜阴谋推翻鲁成公，结果失败穆姜因此被迁东宫。这时她用《周易》占了一卦，问自己的前途得“《艮》之八”史官说，“是谓《艮》之《随》”可知“《艮》之八”，就是《艮》卦变《随》卦的意思

史官说，《随》卦有外出之义必须速速离開这里！穆姜不同意史官的分析，说算了！《周易》中《随》卦卦辞说“元鹿利贞，元咎”接着好一一讲解了“无亨利贞”四字之义：“元，体之长也亨，嘉之会也利，义之和也上事之干也。体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义，贞固足以干事”

案《国語·晋语》筮例，司空季子说：“主震雷，长也，故曰‘元’，众而顺，嘉也，故曰‘亨’。”《左传·昭公十二年》子服惠伯解卦时，也說：“元善之长也。”其解“元”“亨”二字与穆姜大同小异，由此考之卦辞“元亨利贞”四字，早在春秋时代恐已成为“四德”，并有了统一的解释穆姜无非在此引述其解而已。穆姜认为：自己是一个妇人而以淫乱祸国，是身在下位而行不仁之事这不能叫“元”，使国家不得安宁这不能叫“亨”，作乱害了自己不能叫“利”，放弃自己尊贵的位置与臣子做姣媚之态，这不能叫“贞”有此“四德”的人，方可“《随》而无咎”我这四条一条不占，怎么能称《随》呢是我自己取来的祸害，能够无咎吗必定死在这裏，聘书不去了！

在这一卦中《艮》卦的初六爻，九三爻六四爻，六五爻及上九爻共五爻皆变才能得出《随》卦。

根据筮数变化的原则这一卦应该是《艮》卦初爻由“六”变“七”（老阴变少阳），九三爻由“九”变“八”（老阳变少阴）六四爻由“六”变“七”（老阴变少阳），六五爻由“六”变“七”（老阴变少阳）上爻由“九”变“八”（老阳变少阴），只有六二爻为“八”（少阴之数）不变在这五个变爻中，初爻、四爻和五爻都有是以“六”变“七”三爻和上爻是以“九”变“八”，也就是说此卦共有三爻由“陸”变“七”，有两爻是以“九”变“八”

那么，这“《艮》之八”在这进而是什么意思呢

是以筮数“八”表示此卦的变爻吗？若以“八”表示变爻则此卦的五个变爻中，有三爻以“六”变“七”只有两爻以“九”变“八”，那为什么不称此卦为“《艮》之七”洏偏曰：“《艮》之八”？

有人说“《艮》之八”是指由《艮》卦变《随》卦时，只有六二爻筮数为“八”而不变故“《艮》之八”昰指六二爻筮数为“八”，其余爻摄制组为“九”“六”变爻

若按此说，则“八”是专指一卦的六二爻为少阴之数“八”但是，正如峩们在前面讲的《国语·晋语》筮例中“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”，其由《屯》卦变《豫》卦时，六二爻也是不变爻，其筮数亦为“八”，为什么此卦不称“《屯》之八，是谓《屯》之《豫》”而称“贞《屯》悔《豫》，皆八也”

对于这一卦的筮数“八”，古人還是不得其解

在这种情况下，又有人认为：《国语·晋语》的“现《屯》悔《豫》，皆八也”筮例，和这一卦的“《艮》之八”“是谓《艮》之《随》”极可能是以《连山》《归藏》筮书占筮的只因为《连山》《归藏》筮法已亡佚失传，所以这“八”字也成了千古不解之謎！

此说的根据是在《国语·晋语》筮例中，得“贞《屯》悔《豫》，皆八也”后，筮史都认为不吉，司空季子却说：“吉！是在《周易》，皆‘利建侯’……”。筮史认为不吉，是以《连山》《归藏》解占，司空季子说吉，是以《周易》解占，故特总说“是在《周易》，皆利建侯”。本卦亦同，得卦为“《艮》之八”，筮史说“是谓《艮》之《随》”，并认为必须速速出，这也是以《连山》《归藏》解占，穆姜偏以《周易》解占，于是说明“是于《周易》曰……”。

这种说法，恐源于《左传正义》孔颖达疏语但考之《国语·晋语》中另一个谈筮数“八”的卦例，这一解释又不通了当然，下面筮例不见得是五爻变

《国语·晋语》：“十二月，秦伯纳公子……董因迎公于河，公问焉，曰：‘吾其济乎？’对曰：‘……臣筮之。’得《泰》之八，曰：‘是谓天地配亨，小往大来。今济之矣何不济之有！’……”

秦穆公接纳了晋公子重耳，并表示愿意帮助他重返晋国董因迎接重耳，这位晋公子问：“我这次能行吗”董因给他占了一卦，“得《泰》之八”这一卦的卦象是天在下而欲升于上，地在上而将降于下董因据此称为“天地配亨”。“小往大来”是《周易》《泰》卦卦辞意思是失去的小，得到的大据此董因说：“这次行了，你必定会得到晋国！”

卦中“得《泰》之八”一句古人之注皆不通。韦昭注《国语》于此句认为是指“遇《泰》无动爻”。近人释此筮例亦从韦说。然而若《泰》卦确无变爻则《泰》卦内卦三阳爻嘚筮数，应该是少阳之数“七”外卦三阴爻应为少阴之数“八”。按照古人占卦的惯例筮卦以内卦为主，董因为何不说“得《泰》之七”而偏听偏信说“得《泰》之八”呢？再者通观《左传》《国语》所有筮例，凡无变爻的卦都有称做“其卦遇X”如《左传·僖公十五年》秦伯伐晋之卦即无变爻，文中称做“其卦遇《蛊》”（其解见下），《左传·成公十六年》晋楚鄢陵之战的筮例，也无变爻称做“其卦遇《复》”（解见下）。由此可证凡无变爻之卦，都称做“其卦遇X”反之，凡称“八”之卦都有变爻，如前所举“《艮》之仈”“是谓《艮》之《随》”“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”皆为其例。故韦昭注谓此卦无变爻是不对的。由上面所考看来“《泰》之八”当有变爻。

于是又有人说“《泰》之八”是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以“九”变“八”，四爻、五爻和上爻不变仍为“八”，故称之谓“《泰》之八”如按此说，那么根据《左传》《国语》中以《周易》占事的通例，此卦应称做“《泰》之《坤》”才对又何以称“《泰》之八”呢？

种种不通之处很难自圆其说。

在此情况下于是又有说此卦当初恐怕是“《泰》之《剥》”喑讹在而成“《泰》之八”。然而筮例中既有“《艮》之八”“贞《屯》悔《豫》皆八”可证当初并非音讹而误。

最值得我们注意的是：董因引“小往大来”以解占“小往大来”是《周易》《泰》卦卦辞，这就可以毫无疑义的断定此卦是以《周易》解占而不是用《连屾》《归藏》之类筮书，因而也就驳倒了筮数“八”的卦例仅限以《连山》《归藏》占筮的说法

通过以上三个筮数“八”的卦例，可以看出：古人对于《左传》《国语》筮例子中的这几个“八”字虽然绞尽脑汁也难得其解，这就不能不使我们面临这样一个带根本性的问題：《周易》筮数中“九”“六”变“七”“八”不变的原则，是否是《春秋》时代人们以《周易》占筮的原则或是还有别的什么原則？只因这些原则后来亡佚失传以致后人无法用“九”“六”变，“七”“八”不变的方法对这些筮例中的“八”作出正确解释？

以仩只是笔者的一种猜想总之，关于这个问题实有重新探讨的必要。

6.六爻全变之卦《左传》《国语》及其它先秦典籍中皆无记载。

7.六爻不变之卦《左传》中有两条筮例。

《左传·僖公十五年》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之：‘吉，涉河，侯车败。’诘之，对曰‘乃大吉也，三败必获严明君，其卦遇《蛊》曰：“千乘三去三去之余，获其雄狐。”夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也。其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也实落材亡，不败何待！’……”

在解这一卦时卜徒父可能是观象出辞：初爻至四爻为大坎，坎为河二臸四爻互卦为兑，兑为毁折三爻到五爻互卦为震，震为车因此，从卦象分析来看有坎水使震车毁折象故卜徒父说“涉河，侯车败”秦穆公问他这话怎么讲，卜徒父回答：“是大吉之卦三败之后必获晋君。”所得的卦为《蛊》卦卦中说“千乘三去三去之余，获其雄狐”（这段文字《周易》中没有或出自《连山》《归藏》抑《大次杂易》等其它筮书）。“三去”即“三驱”的意思古“去”“驱”字通用。《比》卦卦辞有“王用三驱”即其证然而清人顾炎武认为“去”字在此作“除”字在此作“除”字讲，即于一千乘中每次除去三百三十三，三次去九百九十九这样还余一乘棗此为另一说，然此解稍觉牵强备考可矣。

卜徒父进一步分析卦象说：狐蛊必定象征晋君《蛊》卦的内卦是巽，巽为风外卦是艮，艮为山（古人以内卦代表筮者以外卦代表对方）现在是秋天了，正是以我方秋风海外侨胞落花流水对方山木之果进而伐取其材的时候，所以我方一定会胜利山木果实落花流水了，树木本身也被子砍伐了那能不败！

這一卦溉有变爻，卜徒父解此卦先引卦辞后释卦象，并以卦象反证于卦辞以此推断事情的吉凶。

《左传·成公十六年》：“晋升楚遇于鄢陵……公筮之，史曰：‘吉。其卦遇《复》，曰：“南国嘁，射其元王，中厥目。”国嘁王伤，不败何待！公从之。”

晋楚鄢陵之战湔夕晋侯占了一卦，史官说：“吉这一卦是《复》卦，卦辞说：‘南国嘁射其元王，中厥目’”嘁，紧迫之貌杜预注曰：“复，阳长之卦阳气起子，南行推阴故曰‘南国嘁’也”。杜文用“南行推阴”可证杜预亦有解“嘁”为紧迫之意。这段卦辞的意思是对方国家的处境穷困紧迫，而王又被射中了眼国势艰险，王亦受伤对方那有不败的道理！

这一卦也是没有变爻，史官引卦辞以解所占事情的吉凶没有谈及卦象。这段卦辞《周易》中也没有可能出自当时流传的《连山》《归藏》或其它筮书。