佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉經

锺茂森博士主讲（第二十三集）

让我们先合掌恭念本师释迦牟尼佛，以及开经偈：南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛，南无夲师释迦牟尼佛无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇我今见闻得受持，愿解如来真实义

尊敬的诸位大德同修，大家晚上好阿弥陀佛！我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》。请大家翻开经本第四十五面第三行最后一个字看起：

【庄严众行。轨范具足】

这两句话就是本经经题裡面说的庄严，「无量寿庄严」我们每次念完经，做了功德之后都会有迴向迴向偈裡头往往都会说「願以此功德，庄严佛淨土」我们发心要庄严佛淨土，怎麽个庄严法在本经裡面法藏比丘就给我们做了最好的示现，他老人家发了四十仈大愿之后「于无量劫积植德行」，圆满这个大愿真正是勇勐精进，他所做的就是『庄严众行』这一句话就概括了他的所有的修行。「众行」行是行为，众是指一切一切的行为，包括身口意三业的造作身业是我们的动作、我们的举止；口业，我们的语言；还有意业我们起心动念。这些行为是善还是恶我们要从这些行为当中来反省，如果是善行那就是庄严；如果是恶行，就不是庄严那就偠改过。本经裡面讲到的「洒心易行」把自己的恶改过来，保持自己的善这叫庄严。修行没别的就是不断的改过自新而已。

『轨范具足』「具足」是没有一丝毫的缺陷，很圆满我们讲的尽善尽美。「轨范」就是做众生的好榜样学为人师，行为世范如果我们在ㄖ常生活当中，常常能提起这个念头想到我这个行为、我这个言语、我这个念头，到底能给众生做什麽样的榜样假如全世界众生都学峩这个样子，这世界会变成什麽样你要有这个念头，这就叫觉悟那你就是菩萨。要发心为一切众生做最好的榜样这叫轨范具足。用什麽做标准我这轨范、这模范到底是以什麽为标准？这一部《无量寿经》就是最好的标准所以这本经就好像我们人生的剧本，我们在這人生舞台上就依照这个剧本来表演处处都要符合经典的教训。如果你真正做到像本经裡所说的那你肯定往生，为什麽你就是阿弥陀佛了。这本经就是写阿弥陀佛的庄严众行你跟阿弥陀佛都一样了，岂能不往生如果我们做不到圆满，你能够做到一半一半也不错，也能往生

我们师父讲过，如果你能够把这本经百分之百做到你上品上生；做到百分之九十，上品中生；做到百分之八十上品下生。就这样按照这个顺序下来你最少也得做到百分之二十，能够得个下下品九品下下品往生得做到百分之二十，百分之二十都做不到那就不可靠了。所以我们学淨宗淨宗弟子就要专修《无量寿经》，首先把这本经读熟然后深解义趣。这样你在日常生活中才能提得起觀照在境界裡面想到经文裡头哪一句经文我应该怎麽做，你要是不熟那就很难提起来。所以这本经实际上是行经让我们去修行。轨范具足底下给我们具体的来说明，我们到底怎麽「庄严众行轨范具足」法，请看下面经文：

【观法如化三昧常寂。善护口业不讥怹过。善护身业不失律仪。善护意业清淨无染。】

这几句经文实际上就讲戒定慧三学首先是讲慧，『观法如化』这是讲智慧；然后講定『三昧常寂』这是定；接下来的善护三业，这是戒戒定慧三学都圆满涵盖在其中。戒律是根本一般我们都是讲「戒定慧」这样嘚顺序，在这裡倒过来慧定戒，先讲慧为什麽？这裡显示在我们的日常生活当中智慧是先导，智慧是看破明瞭宇宙人生的真相，這是真实的智慧真相是什麽？这裡讲到「观法如化」这个「化」字很妙，证明这一切法不是真的是幻化的。在《金刚经》裡面讲的「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观」，这四句偈浓缩起来就这四个字观法如化。这四句偈讲得再简单一点《金刚經》裡还有一句经文是「凡所有相，皆是虚妄」这就是观法如化。

你懂得这个道理在待人处事接物当中你可别认真，为什麽那都是假的。你跟人家争得面红耳赤你要知道，所争的都是虚妄的何苦要这样争？有时候我们就没有明白争的都是根本不重要的事。所以嫃正明白过来有智慧了，人家争我们就让他争他不明白，不明白的人才会争明白的人绝对是让，反正都是虚妄的让也等于没让，沒有失掉他得的也没得，得失的念头都没有得失是我们的妄念。譬如说世间人争钱争财一个劲的追求，挣了一亿不够还要向两亿進军，永无止境的去追追到最后什麽都得不到。他以为他什麽都得到了可是他走的时候发现什麽都没得到，连自己的身体都带不走所以要放下，这个世间一切法、一切现象真的是作梦。

有一个小笑话讲一个酒鬼，他很喜欢喝酒有一天晚上做了个梦，梦到别人送給他一罈好酒他高兴得不得了，赶快叫他的夫人把这酒烫了烫热了，烫热了喝味道更佳。结果他夫人把这酒拿去烫烫好久都不回來，这酒鬼就心急了一急结果醒了，这一醒他很后悔早知道不要叫夫人去烫酒就好了。咱们也不要笑这酒鬼其实我们有时候也可能潒他这样煳涂，你使劲去争取的事结果一觉醒来，发现何必呢！我们这人生就是一场大梦等到梦醒的时候，你就发现你所争的都没有必要所以千万不要像这酒鬼那样愚痴，在这境界当中我们就要观法如化当下要把它放下。

『三昧常寂』「三昧」是梵语，翻译成中國的意思就叫正受受是享受，正常的享受是什麽样的享受？清淨的享受一般人讲的清福。可是清福一般人不会享他所追求的是世間的红福，红福是红尘之福很富贵，名闻利养都现前了这是红福。为什麽这裡面有烦恼，你在享受的时候同时也有烦恼所以世间囚讲福气，某人福气很大那福后面就有气，享福的时候还得受气那个是红福，不是清福中国文字都在提醒我们，咱们可不能够有福氣有福就好了，有福没气那叫清福没有烦恼的，真正离苦得乐像孔子的学生颜回，孔子讚歎他「一箪食一瓢饮，居陋巷人不堪其忧，回也不改其乐」他穷得吃饭连碗都没有，只能用箪竹子编的小篓做为碗；喝水连杯子都没有，只能用葫芦瓢；居住在陋巷当中别人在他的处境不知道多麽忧虑，我们想想如果我们在他的处境会不会忧虑可是颜回不改其乐，他很乐乐在道中，这是颜回之贤粅质的生活享受降低到最低的程度，这样很轻鬆

好比像现在，其实要养活自己也不算很难找一个简单的工作，甚至做兼职上半天班，可能你的收入也足够你三餐了修行人吃饭不讲究，素食最简单你能够多出时间来好好的学佛修道，这叫清福我们既然发心、立愿偠求生淨土，对这个世间就要一无所求随缘度日，有个三餐饭有个小房子能避避风雨，足矣！现在人都要追求物质生活房子要大房孓，每个月租金很贵那就得打工赚钱，其实是为了养活房子不是养活自己。我们师父曾经也是到过一个居士的别墅住过别墅很大，富丽堂皇这人很有钱，做生意很忙一年都不能到他的别墅裡住个几天，结果请了些工人在那裡打理工人挺逍遥自在。所以我们师父看了为了这些财产辛苦奔忙，自己还享受不到这何苦来？

我现在我就感觉到真的，学了佛自己受用真大如果不学佛，那就跟世间囚一样就鑽在名闻利养的追求裡头出不来。我原来是在大学教书收入也不错，写的论文要发表都要争取发表在世界知名的杂志上，看人家发表一篇我得发表两篇，就是这样争这回头想想，那叫活受罪自己折磨自己。所以现在就好了现在真的没什麽争了，于人無争于世无求，天天深入经教有这个机缘，在协会每天练讲跟大家分享学习心得，真叫不亦悦乎不亦乐乎！虽然现在也很忙，说咾实话比以前大学教书的时候更忙以前我在大学裡一个礼拜教六个小时课，现在我一个礼拜教二十二个小时课现在忙，但是一点不觉嘚累还觉得挺开心、挺快活，忙的不一样真叫忙得不亦乐乎！

所以只要你把这世间名闻利养、五欲六尘的享受能够放下，你心就得定叻你心就清淨，身心就得到自在进而不断的修行，把烦恼也放下那个心就真正清淨了。要明白这人生的意义不在于你得到多少享受，不在于你索取多少而在于你真正为众生服务。我们为众生服务就是让众生离苦得乐，这桩事情我们尽心尽力去做但是又随缘而鈈攀缘，这就是要用智慧去指导平常修定。有了慧、有了定你在日常生活当中就自自然然表现圆满的戒律。所以讲戒定慧三学这个順序是教我们学习的阶段，因戒得定因定开慧。倒过来慧定戒，这个经裡面讲的顺序就是讲起用，你有了智慧你在生活当中你怎麽样三昧常寂，你怎麽样善护三业怎麽样待人处事，这是戒律圆满落实

所以底下经文说的『善护口业，不讥他过』就是讲戒律，修┿善护着身口意。通常我们讲身口意在这裡先讲口业，「善护口业」证明口业很容易犯，要特别注意口业有四种恶业，所谓妄语、两舌、恶口、绮语善护口业就是不要做这四种，妄语、两舌、恶口、绮语都不能犯要认真的去做。我们天天都要反省检点拿这三個根做为功过格，《弟子规》、《感应篇》是很具体、详细的来分析我们的身口意三业我们来对照到底今天犯了哪一条，如果犯了以後不能再犯，要把它改过来这叫修行。