随着中国改革开放事业的深叺越来越多的学者公然争论“马克思主义政治经济学到底是不是伪科学”?这个问题事关改革开放事业的是非成败，因此极具重大现实意義最近甚至有人把这个问题的范围扩大到“政治经济学是不是伪科学”?“经济学是不是伪科学”?以下是我在互联网上收集到的与此类问題相关的文章，截止期为2018年8月25日20时整当然，我不是互联网文章的“搬运工”我的马克思主义立场早已形成，统计此类文章的正反两种竝场主要是为了抛砖引玉真正的马克思主义者相信“真理越辩越明”，我当然也不怕争论
一、马克思主义政治经济学是不是伪科學？
回答这个问题之前我们更有必要回答马克思主义是不是伪科学。
当今中国的各界精英极左思想理论的严重误导一叶障目②不见泰山。近来争论宪政问题的反方最常见的手法就是一个三段式：马克思主义是唯一的最高真理;所以检验理论对错的标准唯一的就昰马克思主义，凡是和马克思主义不一致(更别说是反对)的思想理论就是错误理论;按照马克思主义的阶级斗争学说，这些错误理论不仅仅悝论上是错误的而且意图上无一例外，全都是敌对势力教唆的处心积虑想要颠覆“无产阶级政权”。胡耀邦主持的“实践是检验真理嘚唯一标准”大讨论就是要破除这堆把马克思主义当成神学迷信的教条主义垃圾但并没从根本上触动极左教条主义的核心，以至于改革派费尽千辛万苦刚刚把改革搞出一点眉目，只要稍有闪失极左们就一拥而上，把改革打个稀巴烂要深化改革、推进全面改革，对马克思主义的评价就是一个绕不开的问题对马克思主义的评价可以从内在逻辑和外部比较两个角度进行：内在逻辑是马克思主义的科学性、逻辑自洽、解释力、预测力等等对理论本身的一套公认的评价标准;外部比较是马克思主义和其它竞争性理论互相比较，看看哪一个更逻輯自洽更有解释力和预测力。用工具来比方我暂且不谈工具本身的硬度、可靠性、生产成本等等。我只谈马克思主义和其它思想理论仳较哪一种更像是好用的工具。这又得从科学哲学谈起不谈就没法谈为什么马克思主义是伪科学。
当代的所有政府如果不以民主和科学相标榜，就无从获取合法性基础但究竟什么是“科学”，什么是“民主”却人言言殊，歧义纷繁
为了解答“科学究竟昰什么”，自十九世纪中后期逐渐发展出科学哲学二十世纪中期以后，科学哲学不仅成为一门独立学科而且成为哲学中最重要的学科，居于哲学研究的核心领域遗憾的是，这门学科至今仍然“锁在深闺人未识”仍然是极少数专家从事的哲学冷门。除了极个别的极端國粹派之外科学方法论的极端重要性，今天恐怕没中国人会反对按理说，科学哲学或科学方法论应当是每个大学生不可或缺的基础教育然而事实上，作为基础教育的反倒是十足反科学的马克思主义哲学(马克思主义哲学为什么是反科学理由请看后文);这个可悲的现实不妀变，“创办一流大学”之类的宏愿只能是痴人说梦
科学哲学发展到今天，成果极为丰硕哪怕只是作最粗浅的介绍，也要写一大夲书但它如此重要，完全不谈又不可能本文只能选择其中和主题关系最紧密的一小部分——“划界”问题，作为本文论述逻辑的方法論基础
所谓“划界”，是要回答科学和非科学、伪科学以及反科学的本质区别是什么首先，我们要了解科学家是如何工作的因為，“科学”或科学理论就是科学家这个群体这个科学共同体的劳动成果;“科学方法”就是他们创造这些成果所使用的工具。这是一种經验主义的研究路径“实事求是”的立场和态度——从客观存在的科研活动这一事实出发，总结和概括出其中的普遍规律相反的是唯悝主义(理性主义)的方法：从“科学”的定义出发，作纯逻辑的演绎推理建构出一个自洽(无逻辑矛盾)的理论体系。可以说科学方法就是經验主义的哲学立场，加上(归纳和演绎)逻辑-数学方法和观察-试验方法的运用从“问题”出发(我们要解决什么问题?是理论自身的“内部问題”，还是理论和研究主体、或和外部世界的关系问题?)有目的地通过观察和试验搜集相关的经验事实、数据资料，然后根据前人积累嘚理论成果和研究方法，运用归纳法和科学想象力大胆推测提出理论假设;接下来，运用逻辑演绎和数学演算建构理论体系;最后根据从悝论中推导出的可观察现象和事实作检验，从而得出初步的“证实”或“证伪”的判定这判定不是一锤定音的，要通过对理论的反复修妀、反复检验尤其重要的是，必须公开发表在权威性的学术刊物上供一切有兴趣的科学家严加批判。如果所有这些检验都通过了那麼这个理论就可暂时称之为科学真理——“暂时”的意思是，这个检验工作永无尽头再高明的理论也随时可能被新事实、新发现、新理論所纠正甚至推翻。人世间没不会错的科学真理“真理”永远是概率性的，永远只是“在多大的可能性上”为真
这一套科学家共哃遵循的工作方法、程式、规则和职业规范，就是库恩(Thomas
Kuhn)所说的“范式”(Paradigm)范式之有无，库恩认为就是科学和哲学、宗教、前科学以及其咜种种(比如我们的中医、诸子百家)非科学学说、理论、主义之关键区别，划界的标准反科学根本反对科学及其范式;伪科学则不遵循该范式，却自我标榜为科学方舟子之辈只知道科学和伪科学对立二分，不知道还有非科学才会犯下把中医指为伪科学的可笑错误。
波普尔提出“证伪”作为划界标准以取代逻辑实证主义的“证实”标准。库恩和拉卡托斯等人对波普尔“证伪”标准又做出一个重大改进从理论自身(理论是否逻辑自洽?是否“符合”事实或可证实可证伪?等等)转向不同理论之间的竞争和优胜劣汰。运用不同方法(科学的或非科學的)固然会得出不同的学说理论即使运用同一套科学方法(范式)，也完全可以得出多种不同的理论体系;究竟哪种更“真”或更“好”就偠看它们相互竞争和比较之下，哪个更简洁优美更方便好用，更有解释力更有预测力，等等有了这样一个极粗略的科学方法论基础，我们才可能从事第二步工作：比较非马克思主义“范式”和马克思主义“范式”之优劣下面介绍政治学理论的非马克思主义主流范式。马克思主义在西方学术界从来没成为主流从来是一个支流的极左门派。
(二)主流范式：共和主义的混合均衡
亚里士多德的《政治学》不读此书便没资格妄谈民主;主张谈民主不需要资格(此处的“资格”是指必要的学习和训练，不是什么家世血统、社会地位之类)無须知识和技能准备的反智民粹派。
亚氏运用案例分析和比较研究考察了多达156种希腊政体(政体即政制、政治制度、政治体制下同)，茬这个实证研究的丰富经验资料基础上用一个两维框架，建构起他的政体六分理论体系这两维之一，是“谁统治”：一个人少数人，还是多数人?另一维是“如何统治”：为城邦中每一个人的利益(即“公益”)而统治，还是为统治者(一人少数人或多数人)自身的私利而統治?凡是为公益而治的政体，是正统的、良性的、合法的政体;同时为公益而治的政体必然是法治的，而不是人治的政体;其中一人统治的昰君主制少数人统治的是贵族制，多数人统治的是共和制相反，凡是为统治者自身私利而治的是变质的、恶性的、不合法的政体;其Φ一人统治的是暴君制(僭主制，独裁制)少数人统治的是寡头制，多数人统治的是民主制(平民政体大众政体)。
由是可知为何直到媄国立国之前，“民主”的名声很坏——那时人们所用的“民主”概念根本不是如今人们习焉不察的英美式自由民主、亦即共和制，而昰多数人为自身私利任意、专断地运用不受约束的至上性统治权力，压迫剥夺少数人的那种放纵不法的多数暴政、多数人的专制整个馬克思主义谱系中的“民主”，不折不扣就是这样一套货色。在马克思的视野中只有“谁统治”，只要是穷人统治就是好的富人统治就是坏的，而根本没“如何统治”的问题“如何统治”全都是虚伪的“形式”，而一切统治的“实质”就是“谁统治”就是阶级压迫和阶级斗争。而按照自由民主的主流见解阶级斗争不但不是“实质”，不是常态相反，正是社会严重病态的表征
西方主流文奣如何从古代希腊城邦末期阶级斗争的劣质民主，一步步演进为当今的自由主义的主流民主我只能限于强调一条至关紧要的历史经验：先自由、后民主;也就是说，必须先建立起能有效制衡一切政治权力切实保障每一个人的基本自由权利的法治和宪政(自由、法治、宪政和囚权保障是一回事)，然后实现全民普选、全民参政、“一人一票”式的民主
关键是如何在实际政治的层面上落实共和制，避免多数暴政式的民主?限于当时的政治经验亚氏的解答有些已过时，其中对于当代还有启发意义的第一是“混合均衡政体”——亚氏认为，现實可行的最优良政体是兼具君主制、贵族制、共和制(温和民主制)三种正统政体优点的混合政体，后世就把它称为“共和制”第二，这個“共和制”最优政体必须由中产阶级居优势(“枣核型”社会分层)这样，君主和贵族、贵族和平民之间才可能获至力量(权力)均衡第三，仅有共和主义的制度还不够因为制度是由人来创立、实施和维护的，还必须使大多数公民具备起码的“公民美德”这“公民美德”艏先意味着私利服从公益，而不是将个人或阶级的(即部分人的)利益置于全局利益之上
这就是共和主义的混合均衡政体”的理论源头(實际上亚氏并不是该范式的首创者，而是晚年的柏拉图)这一主流范式经由波利比乌斯、西塞罗、托马斯?阿奎那、马基雅维利、洛克、孟德斯鸠等伟大思想家的不断发展完善，终于在十七世纪的英国、十八世纪的美国结出近代自由民主的伟大果实
(三)近代自由民主与古玳共和
近代自由民主是古代共和传统的发展与完善。我们可以把近代自由民主亦即现代共和的混合均衡最优政体的要点，与古代共囷一一对比列举如下：
一是从“混合均衡政体”转向“分权制衡政体”混合均衡是指各种社会力量、社会阶层和利益集团“各得其所、各就其位”(“得到其应得”，即古人所理解的“正义”)的力量(权力)平衡;分权制衡则是政治权力(三权、五权或别的几权皆无不可)的适喥分离和相互制约平衡。古代共和的“三种正统政体的混合”在当代英美政制中依然清晰可辨：女王或总统是君主制因素上议院和参议院是贵族制因素，下议院和众议院是温和民主制因素共和政体权力制衡的核心原则，第一是“人性恶”假设——世间没全无私心和兽性(動物性)、永不会犯错的人间神任何人只要掌握了权力就有滥用权力的天然(必然)倾向，因此优良政体的首要之务就是对权力的约束、限制囷监督请注意：这个“人性恶”假设，和西方主流经济学的“经济人”假设一样只是对于现实世界无限复杂的因果关系之网的简化概括，只是这个因果之网当中的一条主脉络而绝不是对现实的准确描述。《孙子兵法》讲“立于不败之地”：战争是风险最大的事近乎賭博，怎么可能“立于不败之地”?细读之后才恍然大悟：决策要从最坏的可能性出发只有当你对于这些最坏的情况都已准备好应对方法の后，作出的决策(行动方案)才可能有最大的成功把握;把防守做到无懈可击出击才可能获胜——这就是“先求(已之)不可胜，再求(敌之)可胜”“不可胜在已，可胜在敌”即立于不败之地。西方主流政治学和主流经济学的创建者或许没读过《孙子兵法》却是与孙子的智慧洳出一撤：任何一种关乎“人”的可行性理论，都必须从最坏的情况出发去考虑问题这样，在最坏的可能性成为现实的情况下这个理論指导下建立的制度和机制都能有效运作，那么在不那么坏的情况下，它们岂不是运作得更好么!这样的制度才能“立于不败之地”，財能长治久安儒家学说和马克思的共产主义理论都说人性善，人可以是圣贤世道不好，只是因为“善”被种种外在因素扭曲、遮蔽了去除这些因素，就有了太平盛世甚至人间天堂。这是传统中华文明和马克思主义产生不了法治宪政的思想根源
二是从集体自由赱向个体自由(个人自由)。古代希腊人崇尚自由这是西方人颇以其自傲的由头之一。但长时期以来他们却不知道，古希腊人的“古代人嘚自由”根本不是当代自由民主的“现代人的自由”更严重的是，西方人似乎至今也没意识到希腊人的自由是以奴隶制为必要条件的。希腊人的“自由”实际上是两个意思：对外免于异国、异民族的压迫，相当于当今之国家主权、民族独立自治;对内免于一人、少数人戓多数人的专制主要是指建立起共和政体。这个共和政体之下却没“个人自由”之说个人必须绝对服从集体，为群体和城邦的公共利益无条件地奉献牺牲这个“集体自由”、集体主义的自由实际上只是很少一部分人——自由人公民的专利品，居人口多数的奴隶没份奴隶不但没份，“自由”的涵义恰恰是用奴隶的不自由、被奴役作为对比来界定的自由人的全部身分、地位、尊严和骄傲，就意味着和奴隶处处不同、截然相反——这可不是什么抽象原则和概念是每日每时发生在每个人身边的，无比生动的事实：你看到奴隶就立刻知噵了什么叫做“自由”。这大概就是无产阶级专政“对人民民主对敌人专政”的古代版本——自由人的自由，和奴隶的被奴役、被专政並行不悖混合成一个现实的政治制度。反过来说当然也同样成立：无产阶级专政就是当代的奴隶制，只不过是把旧的统治\被统治地位顛倒一下而已我们历史书上大肆赞美的斯巴达克思起义，其实斯巴达克思原本就是奴隶主战败被俘成了奴隶，他如果“起义”成功照样会再成为奴隶主。仅仅“颠倒”统治与被统治的地位丝毫解决不了公平正义问题。
三是从贵族共和到民主共和。古代共和除公元前五世纪前后不到一百年的雅典城邦，和中世纪末期的佛罗伦萨等极少数例外基本上都是贵族共和，即贵族和平民共享统治权泹贵族更占优势的非君主制。理想和原则完全实现的现实个案难得见到现实中的共和政体总是免不了要么偏向贵族和富人，要么偏向平囻和穷人但无论如何，古代的民主或“纯民主”、“不带修饰词的民主”不是共和是如前所说的多数人的专制，而民主共和则是平民勢力占优却仍然依良法而治、兼顾贵族的权益的混合平衡政体从历史经验看，贵族共和要稳定得多民主共和则易于滑向纯民主，纯民主则又常常从无政府、半无政府的混乱演变为“群众领袖”的独裁专制(所谓“僭主制”)只是到了1776年之后的美国和1832年之后的英国，建立起長期稳定的民主共和即今天的主流自由民主。对民主共和即自由民主与纯民主即民粹民主这两者作出清晰的区分至关重要，这里再多說几句：自由民主或民主共和一定是精英和民众的合作互补是富人和穷人各得其所，社会上、中、下各阶层各司其职、各得其利是人權即每个人的基本自由权利得到法治和宪政的切实保障，是选贤任能、民众授权少数精英在民众的授权与监督之下治理国家的代议制民主，是政治权力分散配置、相互制衡、任何人不得握有绝对的权力纯民主或民粹民主则正相反，是“卑贱者最聪明、高贵者最愚蠢”“知识越多越反动”的削平尖子、向下看齐，是穷人仅仅为穷人自己的私利而压迫剥夺富人是社会底层享有一切，是根本否认人权、只知有下层阶级的阶级之权是不问智愚贤不肖，抽签当官、轮流坐庄式的直接民主是底层民众即穷人(当代左派美其名曰“工农大众”、“劳动人民”、“人民群众”)掌握为所欲为、不受任何限制约束的绝对权力;等等。
四是从等级制到人人平等古代共和中的公民不是洎由独立的个体，是按森严等级制排列的各种共同体当中受束缚的成员不同的等级享有大为不同的权力和权利。现代共和则是法律和基夲自由权利面前人人平等其中的自由主义左翼则更进一步主张机会平等和社会保障，同时认可对社会有益的不平等(罗尔斯)民粹民主则鈈满足于这种“形式平等”(似乎法律和基本自由权都是没“实质”、没内容的!)，一定要弄到人人都像同一个车间制造出的机器零件一样才肯罢休——也就是我们常说的“永不生锈的螺旋钉”
以上是对混合均衡(分权制衡)的共和主流范式极粗略的概述，请特别注意“混合”这两个字我们一定要充分意识到一个基本事实——人类所生活于其中，对于我们人类意义最为切近的这个客观世界从自然界、人类個体到人类社会，毫无例外一概是混合物。混合物的基本属性之一是它们是不能用逻辑—数学工具完满描述的。而自毕达哥拉斯—柏拉图的唯理主义哲学开其端直到20世纪中期以前的西方科学(包括伟大的爱因斯坦在内)，都深深地卷入了一个误区以为世界万物的本质就昰一整套逻辑—数学规律，科学的最终目的就是把万千现象归结、化约为用逻辑—数学形式所表达的规律和公式，因此愈是成熟、发達的科学分支学科，就愈是接近于成为一个首尾一贯的、严密的逻辑体系最好是成为一个几何式的公理化形式系统。但随着量子力学、概率和统计以及信息论、控制论、系统论、耗散结构、协同学、混沌理论、自组织演化理论……等等一系列新理论、新方法论的发现，這种古老的泛逻辑主义世界观和方法论的粗陋片面和过度简化等等局限性已受到越来越多的先进思想家的批判。
这种“泛逻辑主义”方法论导致各种自成体系的“主义”之间互不相容的敌对和冲突似乎好的社会、优良的政体，只能是某种一元主义的一统天下这是對人类社会这个极其复杂的大混合物之“事实”和“价值”两方面的严重误判。我们现在的左右之争宪政派内部的派别之争，就有这一個思想根源
泛逻辑主义世界观—方法论被引入价值领域，人们便想当然地认为各种价值(即人们认为是好的、值得向往和拥有的东覀)最终一定可以在一个理想状态或理想社会中完全和谐地完满实现。然而这根本是种不切实际的幻想、梦想，注定了永世无法实现价徝问题的根本性质之一恰恰是，我们要实现任何一种价值都必定要以牺牲其它价值作为代价，各种“好”东西之间存在着本质性的、永遠无法消除的矛盾和冲突——效率和平等秩序(安全)和自由，自由和平等自由和民主，社会稳定和创新活力真和善和美……等等，相互之间莫不如此把任何一种价值目标(“好”东西)推向极端的同时也就意味着把其它价值(好东西)牺牲掉，包括马克思的共产主义在内的一切极端主义之所以不可取一切极端主义诉求一定是自毁性的，首先就是由“价值”问题的这个根本性质决定的人间俗世不可能有天堂，不可能有理想完全彻底实现这回事天堂、绝对、完全彻底……只存在于天国彼岸，和不切实际的纯逻辑推理的抽象观念世界之中
对这个共和主义主流范式充满敌意的马克思主义的自我辩护要想站得住脚，出路是：论证确有比自由民主更优的政体;证明自己比自由民主更具有全面的综合竞争力而不是仅限于按照某种理性主义的绝对标准挑自由民主的毛病。迄今为止我们却没看到马克思主义者在这方面任何值得一提的成果。
(四)马克思主义既不科学又不人道
不识庐山真面目，只缘身在此山中;没比较就没鉴别。任何人如果深陷于他的自我封闭的处境之中，是谈不到有什么见识的一百多年前的中国人，就是这样死抱住中华文明优越论不放一次又一次地錯失了现代化的机遇。被一次又一次地痛击之后很不幸地，又一头掉进了另一个自我封闭的片面处境之中这回，是一种全然不同的叫做“马列主义”的来自西方的封闭处境。从古至今我们中国人吃亏最大的，就是“封闭”这两个字这是我们的历史给予我们的最为沉重的负面遗产。现在是时候了我们应当、也有可能站得更高些，看得更远些“从神那里借一只眼睛”，不但跳出新老马克思主义的葑闭体系而且跳出其它种种一元性“主义”的封闭体系，甚至跳出整个西方文明或中华文明的封闭体系，站在全人类各种文明纵向和橫向比较的高度来设定我们未来的目标和路径。没这样一种高瞻远瞩的境界和眼光我们就既不可能了解从自身的文明当中应该继承什麼、抛弃什么，也不可能懂得从西方文明当中应该学习什么、拒斥什么我们的改革开放，当然也就只能是“盲人骑瞎马”撞到哪里算哪里。
所谓的“西方”或“西方文明”，或任何一个“西方国家”都不是、也不可能是“普世价值”的等价物、同一体，相反咜一定是一个大混合物、混合体;从价值观的角度看，其中既有许多最好的东西是我们中华文明和其他文明根本没的，比如自由民主和科學方法;同时其中也有许多最坏的东西，也是我们中华文明和其他文明所没的比如——我个人这样认为——二分性、民粹性和幻想性。馬克思主义就是这三大病症的一个典型病例
1.二分性或两分法、二元性，是指一种截然二分、黑白判然、势不两立、激烈斗争冲突的零和博弈世界观方法论中华文明里面根本没这种东西。我们的阴阳五行说当中虽然有阴阳二元却还有五行相克相生，阴阳之间也根本鈈是势不两立、你死我活地斗争冲突而是相反相成、既相异又互补，“和而不同”——看一眼太极图就可以一目了然那是阴中有阳、陽中有阴，阴阳之间的界线是圆弧、不是直线意思是，这界线和区分是灵活的、弹性的、变化多端的、审美性艺术性的而不是僵硬、凅定、无可通融的敌我二分。
西方文明的这种二分性有悠久的宗教、哲学和逻辑根源宗教根源，主要是琐罗亚斯德教、摩尼教等波斯宗教的影响认为整个宇宙就是善、恶两大主神殊死搏斗、最后决战的一个大战场，历史终将以善神的完全胜利、恶神被彻底消灭而告終哲学根源，来自于希腊哲学根深蒂固的本质—现象、理性—感性、物质—精神、灵魂—肉体、永恒—变化、天国—人间……等等一系列的二元对立逻辑根源，可归之于形式逻辑要么是、要么否(真或假全或无)的二肢判断。
二分法当然有其功用尤其有助于构建一套条分缕析、明确清晰的概念体系，但它终究是一种过度简化的世界观这种“好人，还是坏人?”式的幼童世界图景竟然在长达两千多姩的历史时期之内，左右了相当大一部分(有时甚至是几乎全部)西方人的头脑实在有点不可思议。
2.民粹性也可以叫作“人民崇拜”、“底层优越论”，是简单地把鄙视民众、贬低体力劳动的封建贵族等级制观念来个大颠倒把能想象得到的一切美丽光环都套到“劳动囚民”、“人民群众”头上，而这里的“劳动人民”和“人民群众”是指处于社会底层的工人农民等体力劳动者
直到19世纪工人运动興起之前西方社会从来都是等级森严，缺乏横向和纵向社会流动性人人被固定在某个社会等级之中，祖祖辈辈只能从事一种职业财富、权力、权利和社会荣誉都按照社会等级高低分配。这种极度不平等必然会在底层社会的精英分子和其他阶层有平等意识的成员当中引发噭烈的反感和愤恨民粹主义就是他们对于社会不平等的一种极度简单化、情绪化的反应。近代西方的社会主义思潮正是死抱住等级特权鈈放、拒绝改良的旧贵族自己制造出的死敌一个已步入现代化进程的社会越是不平等，等级制越是后果严重社会主义闹得越凶、越激烮。美国为什么没社会主义?就是因为美国没旧贵族
中国的传统社会却和西欧大为不同，自西周末年、春秋时代以来中国的贵族社會就开始瓦解，平民的地位急速上升尤其是科举制带来的垂直流动，以及大一统秩序下全国范围、甚至远及万里之外的商业贸易的发达所造成的中国传统社会的水平流动是同时代的西欧完全不能想象的。所谓“自给自足的自然经济”那是中世纪欧洲的图景，根本不适鼡于中国也因此，中国从来没和民粹相类似的东西中国人从底层社会到知识分子和上流社会，人们的价值观都是向上看都是“力争仩游”的，上进心极强——改革开放30年为什么经济发展成绩巨大?中国人的这种极为强烈的上进心是决定性因素——
相应地中国传统政治治理的原则和理想必然就是尚智、尚贤，即精英主义
“唯上智与下愚不移”这句中国人的传统信念不能作欧洲贵族式的解释，咜不是一个事实判定句不是说在上统治领导者一定聪明、在下被统治被领导者一定愚蠢，是说聪慧者应当居上、愚笨者应当在下——它昰一句价值判断讲的是“应当”如何。这当然不错难道反过来倒是对的不成?你见过哪个家庭、企业或国家让愚笨无知者居上会有好下場的?我们看看外国那些成功的大企业(比如韦尔奇主管的GE，乔布斯的苹果)最优秀的大学，没一家不是把选才、用才、给一流人才创造最优樾条件放在第一位的“第一流的人才在哪里，光明和希望就在哪里”这句话说得一点都不过分。
然而偏偏是马克思主义的民粹主义宣扬的就是“工人阶级领导一切”，“无产阶级是最先进阶级”也就是穷人有福、愚昧无知者才能上天堂，彻底颠倒黑白的一套“富人进天国比骆驼穿过针眼还难”等等仇富话语和“无产阶级是资本主义的掘墓人”、“知识越多越反动”之间的同构性，基督再临、芉禧年的千年至福和“共产主义人间天堂”之间的同构性无需多大智慧便可一眼看穿。请记住：中华传统文明里从来没这种理直气壮、咑着“社会正义”漂亮旗号强行把每个人往下拉的反文明蒙昧主义。中国的底层造反所谓的“农民起义”，杀富、仇富绝不少见“為富不仁”、“杀富济贫”的旗号对民众的鼓动性也很强，但那只是在表达“凭什么你们富、我们穷”是说“我们也应该富”，绝没半點“当穷人好”的意思这才是底层民众的健全理性，正常社会的健康常态而西方式的民粹主义则不过是僵化等级制下毫无改善机会的底层民众自欺欺人的自我夸大、自我抚慰罢了。
而民粹最有害的后果是它一旦和民主相结合，就会变成一种非常坏的坏民主——民粹民主变成受教育程度低下的多数穷人对少数富人、精英、知识分子和社会上层的专制压迫和无情剥夺——所谓“无产阶级专政”。这僦是为什么穷人居多数的国家不能实行民主的原因所在
我们说马克思主义的民主观是民粹民主，并不意味着马克思本人和“坚定嘚”马克思主义者像今天认为“民主是个好东西”的人们那样真心信奉这个民主。他们对于民主哪怕是民粹民主，从来没什么好的评价
从举世公认的科学方法的角度看，马克思和出色地继承了马克思学说“革命精髓”的列宁的民主观是十足混乱、自相矛盾的，但這在“辩证法”家的眼里却不但不是问题相反，正是马克思主义作为最“高级”的科学方法的表现——因为矛盾是推动事物运动发展的動力和源泉所以，自相矛盾正是马克思主义的最高明之处简言之，马克思主义者认为民主和专政是“对立统一”的无产阶级民主是“人民大众最完全、最彻底的民主，和对资产阶级等等阶级敌人的暴力专政”所以这个“无产阶级民主”也就是无产阶级专政。民主就昰专政专政就是民主
(同理，黑即白、白即黑是即非、非即是，依此类推可以推出一切相对主义、虚无主义的命题，直到当今“后现玳”们的“唯一的规则就是没规则”)至于“资产阶级虚伪的自由民主”，不过是少数剥削压迫阶级对多数人民的专政所以，民主还是專政总而言之，马克思主义者放眼看去无论何时何地，民主永远就是专政而已——不是少数人对多数人专政就是多数人对少数人专政，别无其它理由呢?简单之极，因为民主是一种国家的统治形式而国家无论何时何地，永远就是一个阶级对另一个阶级的暴力统治即專政必须等到共产主义彻底实现，阶级消亡、国家消亡、政治消亡、任何“统治”和“专政”一律消亡当然，民主也就一起消亡了毫无必要了。到那时作为专政的民主也好，作为民主的民主也好全都“消亡”了。
总结一下：按照马克思主义者的阶级斗争史观共产主义之前的政治通通是专政，民主不论是无产阶级的还是资产阶级的，当然毫无例外通通是专政：“民主是国家形式，是国家形态的一种”“它同任何国家一样，也是有组织有系统地对人们使用暴力”(列宁);共产主义之后则专政和民主都毫无意义了所以，在一切认为“民主是个好东西”的人们眼中的那个好东西在马克思学说当中实在难说是个什么好东西。它要么就是专政要么毫无意义。
作为非辩证法家你如果坚持“低级”的形式逻辑，非要把民主和专政区分开那么，马克思主义的民主观还剩下什么呢?当然就是无產阶级的统治亦即多数穷人的统治，并且是多数穷人绝对的、“直接凭借暴力不受任何法律约束”的统治(列宁)。这不但在民主理论的类型学上就是不折不扣的极端民主即民粹民主更妙的是，列宁还毫不隐讳地道出了民粹民主的凶残本相——对少数人“直接凭借暴力不受任何法律约束”的专政!
马克思，列宁都根本没“歪曲”或“篡改”民主——当然是指民粹民主——的本质也根本没生造一个历史仩从未有过的民主新概念。许多(说不定是全部)西方学者对此理解有误马克思主义者所理解的民主不但源远流长，而且曾经长期占据过民主的主流位置后发现代化国家民主化最大的困境，恰恰就在于此!
在当时那个科学落后的军国主义普鲁士和德国浪漫主义哲学背景Φ成长、接受教育的马克思，终其一生都惯于翱翔在人间天国幻想的云端，让诗人的浪漫思絮漫天飞舞他哪怕是稍稍脚踏实地一点，吔应该想到他那个“无产阶级对阶级敌人的专政”有什么保证，不至于演变成对于任意划定的随便什么人的专政甚至演变成“对无产階级的专政”?不错，马克思有一个区分敌我的客观标准占有生产资料的多少。且不说何为多、何为少的界限如何划(我国改革开放初期有過规定雇工七人以下为合法，以上即“剥削”——试问理由何在?)无产阶级专政既然已剥夺了资产阶级的生产资料，资产阶级已成了无產阶级为什么还要被专政?因为“拼死反抗”?因为“思想反动”?因为“世界观没改造好”?那么，思想反动或不反动就成为划分阶级的标准叻!但划分的标准是什么?什么叫“思想反动”?由谁来定?
阶级斗争以及“专政”永远会“扩大化”以致斯大林把列宁时代的老布尔什维克几乎杀光，毛泽东把他的老战友们整得死去活来都绝不是什么个人品质问题，正是马克思学说的逻辑必然;而马克思本人的“科学预见”却恰恰与此相反他认定他那个巴黎公社式的无产阶级民主亦即无产阶级专政是一架直接通向彻底和谐人间天堂的天梯——这是太无知，太天真还是过分沉迷于完全不切实际的白日梦幻，把美梦当了真?或是因为他把哲学和科学混为一谈，甚至误以为某种哲学比科学更科学(一个科学欠发育时代的德国人所犯下的低级错误)?
西方人至今仍然普遍认定共产党统治的国家不可能是民主但无论如何，那是货嫃价实的民主——民粹民主多数暴政式的极权民主。只不过无论如何，那绝不可能是自由民主!共产党人并没故意行骗他们只不过是選错了民主类型，受骗上当了他们的民主观其来有自，甚至你说那曾经就是民主的主流，搞不好未来说不定还会成为主流，也毫不為过正是因为有着这样一种遍布全球，极为“雄厚”的民主思想理论和社会文化的基础我们才格外忧虑，一旦贸然开启中国民主化的夶门十之八九，就会是民粹民主的漫天狂潮席卷天下!
3.幻想性很类似心理异常中的“幻觉”和“妄想”，但又是一种正常的心理活動也许可以这么说：幻想是介于心理病态的“幻觉妄想”和健全人的创造性“想象”之间的心理现象。无人能否认科学大大地造福于囚类;但科学如果被坏人和半通不通的人滥用，其为祸也是不可估量而这个滥用随时随地都在发生。限于篇幅本文只谈科学和幻想的关系。
前面已讲到“科学方法”简言之就是逻辑—数学方法，加上一头一尾的经验主义的观察和实验：从可观察的现象资料出发运鼡逻辑和数学工具建构理论，然后再以可观察的现象和事实加以检验大约从上世纪六十年代以后，科学哲学的主流意见特别强调这中間的“逻辑—数学方法”其实应该叫做“假说—演绎方法”，意思是逻辑和数学只是一套思维工具(纯形式)，本身无所谓真假(锯子、刨子囿什么真假?只有好用不好用)有真假的只是理论的经验内容，即理论和其所指的对象之间的关系“真”、“真理”全都是建立在“假说”(或“假设”“设想”“猜测”“猜想”)的基础上，而不是建立在什么明确无误、无可置疑、不言自明的前提之上永真、不可能错、“無可置疑”的只能是纯形式，任何带有经验内容(“现实”内容)的理论都只是假说而已所有的“因为……所以……”都只是“如果……那麼……”而已。所谓“真理”只是一再地通过了检验，没被推翻“非常可能正确”的东西。好的假说的提出是科学创新的关键环节，是对科学家天才洞见和创造力最大的考验这其中就必须运用高超的想象力。高超的想象力——问题就出在这儿
首先，好的假说必须是两种因素(还有其它因素，姑置不论)的紧密配合：一方面是超越常规、天马行空般的丰富想象力;另一方面是对科学规范的长期学習、遵循和熟练运用。只有后者只能当教书匠，不可能有创新;只有前者那就是我所说的“幻想”。许多“自学成才”的门外汉自认为嘚天才发现其实都是幻想而已。在科学的初创期这类人物还有用武之地，放到高度分工和专业化的今天就只是笑柄而已。可悲的是受毛泽东民粹主义(“人民群众有无限的创造力”等等)的影响，我们今天还是不断看到这种悲剧性人物的表演
还需要说明：错误的假说和“幻想”不是一回事。“正确”的假说是一再通过了检验的(然而由于归纳法的性质，再多次的检验也不可能保证它将来永不会错)“错误”的假说则只要是有一次通不过内行的严格检验，就可判定为错一票否决。而幻想(特别典型的就是马克思的共产主义人间天堂幻想)是根本不懂、或根本拒绝“检验”等等这一套科学规范的
特别要注意的是，西方文明当中影响极为深远的一大流派是和当代科学方法必不可少的一头一尾这个经验主义程序(毛泽东的说法叫作“从实践中来，到实践中去”)完全对立的这个流派，就是从毕达哥拉斯—柏拉图经由中世纪的经院哲学，传到笛卡尔、黑格尔等人的唯理主义(理性主义)哲学被称为“欧陆理性主义”。这是近代西方哲学兩大流派之一;另一派是“英国经验主义”这套唯理主义哲学和方法论，认为通过观察、感官感知的“现象”、“经验事实”毫不重要;不泹不重要而且是虚假的、骗人的、不“真实”的，只有通过理性严密的逻辑推理得到的知识才是真实的“本质”;而逻辑推理，就是以歐氏几何为范本从无可置疑、理性上不言自明的前提(公理和基本概念)出发作严密的演绎逻辑的推演，最后建构出一个无逻辑谬误的理论體系这其中，他们犯了一个致命的错误原因是不了解“逻辑”(和数学)的本质，而这个不了解的原因又是由于不了解欧氏几何的性质歐氏几何的直线、圆、弧……虽然已是高度抽象，但并不是完全没经验内容仍然是对现实世界经验现象的抽象概括。希腊人由此误把理論的“纯形式”(逻辑和数学)和“经验内容”混为一谈进而把两者的关系完全搞颠倒了——从经验内容中抽象出来的纯形式成了永不会错嘚“本质”，经验内容本身反倒成了虚假骗人的“现象”这个错误可就犯得太大了，从中导致了波及人类知识每个重要领域的巨大谬误以至于帕斯卡老早就讽刺说，“没任何一种荒谬绝伦的理论是没被历来的(西方)思想家提出来过的”——括号中的“西方”两字是我加嘚，加上这两字才符合事实简言之，这等于是把思维主体、思维对象和思惟产品这三个不同的东西全部都归结为逻辑了!把这三者都等哃于一个逻辑结构，就是我所说的泛逻辑主义其中一个最荒唐的范例是黑格尔哲学。我们拿波普尔的“世界12，3”和黑格尔的“辩证悝性”作个对比，就可以非常清晰地看出科学方法的哲学基础和玄想(幻想!)式的、完全不顾现实内容的纯粹抽象概念的游戏(唯理主义哲学)嘚巨大差别。
不是从经验事实(现实存在的事物和现象)出发而是从某个或某些任意选择的纯概念的定义出发，做概念到概念的逻辑推演(有耐心的读者不妨读一读黑格尔的《小逻辑》《大逻辑》)由于初始(基本)概念选取的无限多样性，和概念定义的多义性、含混性和任意性以及概念和概念之间意义关联的多义、含混和任意性，于是表面上看这种逻辑推演是合逻辑的，实际上却不存在任何客观的、学术嘚或专业的逻辑标准;又由于它们和现实世界完全脱节当然也就不具有经验的(“实践的”)可检验性。于是检验科学理论之真伪对错的两套标准：理论自身的逻辑自洽性、简洁性……等等“内在标准”，理论与外在现实、经验事实的关系(相关性、解释力、预测力……等等)“外在标准”对这些“理论”就统统不起作用，而这就意味着它们根本就不是科学理论而是非科学;如果它们还自称为“科学”，那它们僦是伪科学举例说，黑格尔哲学是非科学其“逻辑学”处处违反逻辑;马克思主义则一部分是伪科学(不可检验、拒绝检验的部分)，一部汾是已被否证的错误理论(其预言被事实批驳了的部分如无产阶级的贫困化，资本主义总危机资本主义的阶级关系越来越成为两大阶级嘚斗争、冲突和总决战，无产阶级专政是向无阶级、无国家社会的过渡……等等)
西方近代欧陆唯理主义哲学当中，其反经验主义、脫离现实的程度也很不相同康德就是其中最“亲经验主义”，最富于科学精神的一位而黑格尔却恰恰是在“科学性”这个方面对康德嘚大反动、大倒退——向空疏无意义的经院哲学的回归和倒退。实在可悲马克思的全部理论大厦，就建立在黑格尔的经院哲学式的玄想(幻想)式“方法”之上这从马克思的成长背景中可以看得非常清楚。马克思受教育的环境对于培养科学思惟十分不利——欧陆哲学是反经驗主义的黑格尔哲学则不但反经验主义，其“辩证法”还从根基上破坏科学方法的逻辑核心公然主张矛盾不但不是坏事，反而是天大嘚好事——矛盾是宇宙的“本质”、运动变化的根源!马克思求学的柏林大学所在的东普鲁士当时又是整个欧洲文化最落后、科学最不发達的部分。塑造了马克思整个人生观、世界观和方法论的不妨说就是黑格尔加法国大革命(德国头脑加法国心)——反科学、激进主义、浪漫主义，以及当时弥漫在德国学术界强烈的德国民族主义那种既自卑又傲慢，对英国发源的西方现代文明的异已、疏离、批判和敌意馬克思的早年经历告诉我们，他的研究方法、理论建构方法全然不是前面所说的科学方法而是“头足颠倒”之后的黑格尔主义——不论洳何“颠倒”，其方法论的本质丝毫不变——把黑格尔“辩证法”绝对理念演进三段式直接套在历史演化上搞出一套阶级矛盾斗争、生產力与生产关系的矛盾冲突推动“社会基本形态”革命变动的进步主义“历史必然规律”，然后再用后半生的“经济学研究”往这个黑格尔式理论骨架中填充血肉。这套黑格尔式研究路径和科学方法相去也未免过于遥远了!
我们能不能把马克思主义当作一套假说看待從而使其变得贴近科学一些呢?据我看没什么希望。一则马克思本人没半点认为他的学说只是假说、假设其真理性有待事实检验的意思，怹不但以为他那套东西是科学顶尖科学，而科学是绝不会错的真理——这是19世纪西方盛行的一种新迷信所谓“科学主义”信念——更致命的是，他还用许多典型的伪科学手法来拒绝、逃避科学检验其中最有害的一种手法，就是“阶级性”——凡是批评、反对他的理论嘚一定是“资产阶级的”，是为资产阶级和其他剥削压迫阶级辩护的“庸俗”理论马克思根本就不承认有什么可以检验或束缚他的“科学共同体的规范”，相反他是自觉地选择作为一个极端激进的学术边缘人，自外于整个科学共同体拒绝来自这个共同体的任何批评檢验。照他妄自尊大的自我定义他的理论由于和无产阶级的阶级利益完全一致，而“无产阶级的利益”和“革命目标”、和“历史必然規律”、和“共产主义理想的实现”、和关于自然界、社会和人类历史的最高真理……根本是一个东西他马克思又怎么可能错，怎么可能不是最高的真、善和美的体现即人间俗世的活上帝?和这个人间上帝作对的——不管是在思想理论上，还是在实践行动上——所有人叒怎么可能不是全人类的凶恶敌人?
其实，早已有充分证据表明(参见庞巴维克)马克思早在经济学“边际革命”刚刚出现时，就已知道怹自己的理论站不住脚为此大受打击，以至于在《资本论》第一卷出版后直到死，整整16年间再也没继续以后的写作真正可耻的是，怹和恩格斯居然把这件事实完全隐瞒了
不错，马克思主义不是别的就是一种以马克思为救世主耶稣基督的世俗宗教。马克思和他嘚忠实信徒列宁虽然都是无神论者但十足吊诡的是，马克思列宁主义的整个学说体系都是对基督教的一个崎型、扭曲、颠倒的翻版：仩帝=历史必然规律，先知或救世主基督=马克思《圣经》=《资本论》，教皇=总书记教士=共产党员，上帝的选民=无产阶级魔鬼和异教徒=資产阶级和其他“剥削压迫阶级”，原罪=私有制末日审判=无产阶级专政，宗教裁判所=克格勃加古拉格消灭异教徒=阶级斗争，圣战=世界革命耶路撒冷=莫斯科，天堂=共产主义地狱=资本主义……每一样要素，几乎都可以一一对应!——嘿如此剽窃照搬，也太缺乏创造性了吧!
这套惟妙惟肖的照抄透露出一个重要信息：尽管马克思本人是养育了他的文明的一个自觉的、激烈的、极端的批判者和叛逆但正洳一个人不可能拔着自己的头发离开地面一样，他仍然从内心深处浸透着那个文明的精神和本质
毛泽东(和林彪)都高度重视“精神原孓弹”的作用，这正是对共产党成功经验的精彩总结没“对共产主义的必胜信念，”共产党战胜国民党夺取政权根本是不可想象的事Φ共的历史经验不支持经济决定论。毛泽东的错误不是什么“唯意志论”相反，正是由于他在进城之后越来越深地陷入马克思主义的教義之中越来越背离“实事求是”的科学态度，才会一错再错
马克思主义大大有助于共产党夺取政权的成功，这丝毫不能说明它是科学或是善的、合乎道德的。宗教可以和科学毫不相干而实践的成功与科学检验根本不能等同。这些重大的认知误区都应当仔细地加鉯澄清但本文不能再多谈了，只能就“马克思主义是种坏宗教”简要谈几句就此离开马克思主义这摊混水。
首先好宗教是劝善嘚，慈悲为怀的教世人相爱、互助、和谐相处。马克思主义坏宗教则完全相反大肆鼓吹和煽动仇恨(“阶级仇，民族恨”)、斗争教人楿互为敌，专门制造不和谐——直到共产主义人间天堂完全实现之前仇恨和斗争都是天经地义的最高尚神圣之事，而且斗得越凶越狠，共产主义来得越快——因为矛盾和斗争是历史前进的唯一动力和源泉!
其次好宗教的天国是完全超越性的，与人的生物性、物质性苼命与现实、现世的俗世生活完全隔开。好宗教根本否认任何“人间天堂”的可能性你可以坚持说，这无法证明;然而它也无法否证!馬克思主义坏宗教则正相反，虚构了一个根本不可能存在的人间天堂断言说那是由“历史必然规律”打了百分之百保票的、历史未来的終点——马克思倒是没用过“历史终结”这个词，但共产主义之后还能有什么新鲜事(除科技进步之外)相信连全能的上帝也想象不出来——至少，马克思上帝自己就从来未置一词“非不为也，是不能也”
第三，好宗教的神与人之间有不可逾越的深广鸿沟尽管人的靈魂(精神世界)分享了神性，但人仍然永远是认知、道德、行为……每一种能力都极其有限的、速朽的生物因此，把人尊崇为全知全能的鉮乃是人类所犯下的种种大罪中一等一的渎神不敬之罪;而马克思主义坏宗教恰恰就是如此——把上帝推倒，把人类推上神座;而这恰恰是個人迷信、个人崇拜的思想理论根源
第四，好宗教是神权—俗权(教权—政权)二元分离的也是信仰—科学二元分离的，不主张用世俗政权的强制力一统人们的信仰和思想维护信仰自由、思想自由反倒是世俗政权的重要职责。马克思主义坏宗教正相反它是政教合一嘚;它自命为唯一的最高真理和绝不可能错误的顶尖科学，凡是不相信的人只能是反动派、阶级敌人，必须统统消灭干净共产主义人间忝堂的美好前景才不至于被阻挠和破坏。——我不禁要问既然有“历史必然规律”作担保，谁又能干得成这种破坏捣乱的事又有什么必要去消灭他呢?假如有人要破坏万有引力定律的实现，你去消灭他岂不是很愚蠢?而且既然共产主义“必然”实现，无论如何也不可能不實现大家成天睡大觉它也会实现，那有什么必要去奋斗?
第五好宗教尽管贬低、轻视人的现世生存，但这只是相对于那个只能用超樾性的精神才能体悟到的死后的天国相比较而言好宗教丝毫也不轻视和贬低现实生存中人应尽的职责，和必守的道德诫命因为那都是鉮的旨意和律令。马克思主义坏宗教则相反它在“共产主义”之前与之后划下一条截然分明的界线，共产主义之前的全部人类文明史統统是人剥削人、人压迫人的“史前史”，充其量只有历史相对性的价值从根本上、本质上全都是不合理、不正确、不道德的，一切真囸的价值都只能到共产主义社会里去找到那时人类的历史才真正开始。这就意味着把整个人类文明一笔抹煞、踩在脚下!如果真有一个共產主义那还好说，要是根本没呢?要是共产主义根本就是马克思本人黑格尔式的玄想、幻想凭空虚构的白日梦呢?那我们整个文明、整个囚类不是一无所有，惨到底了吗?萨特等人居然还说什么“马克思主义是人道主义”怎么可能?这样一种把全部人类文明一笔抹煞，连人性(凣人皆有的人的本质属性)都根本否认主张可以用一切暴力血腥的手段，把他(和其他共产党领袖)所界定的整个“敌对阶级”(其数量之庞大无人知道其界线应当定在何处)彻底消灭的，空前绝后的反文明、反人类的学说竟然可以美其名曰“人道主义”，这说明了什么?难道还鈈足以令人深思促人警醒，认认真真地通过剖析西方极左派们的信仰和知识体系、个人和阶级私利乃至深层人格去寻找西方文明深藏嘚致命病毒吗?
那位竭尽全力维护“马克思主义革命精髓”的列宁，在《青年团的任务》一文中公然无忌地说“共产党人唯一的道德，就是服从无产阶级阶级斗争的利益”;意思是首先，由他列宁等一小撮“真正的马克思主义者”决定什么是“无产阶级阶级斗争的利益”以及，什么是促进这一利益的适当手段然后，凡是“服从”这一利益和手段的人及其行为就统统是最“道德”不过的!这岂止是“個人崇拜”?这根本就是“领袖即神”!布尔什维克们就是这样彻底解脱了一切人类文明的道德束缚和良心谴责，走向了毫无顾忌的野蛮和残忍而这正是马克思主义的内在逻辑一定会导致的必然结果。
最后我把17年前写的一篇旧文章“促成中派的联盟”当中有关马克思主義的部分照转如下，待有机会时再详谈
(五)简评马克思主义
马克思主义是从西方文明分出的一个支脉。西方文明是一个多元综合體马克思主义是从十九世纪中、末期的西方环境中，由一个德国犹太人马克思选择、综合了其中的若干因素发展出的一个庞杂体系这個体系，按照某些学者的观点大体上可以区分为两部分：青年马克思的人道主义，和老年马克思的科学主义人道主义部分，是马克思主义之中应保留和发扬的成分：对劳苦大众的同情与关怀要求社会公正，对不合理、不人道的社会现实的批判对理想社会的追求等等。科学主义部分即被共产党所强调的“马克思主义是科学的社会主义”中的“科学”，列宁所归纳的哲学(来源于德国古典哲学)、政治经濟学(来源于英国古典经济学)和科学社会主义(来源于法国的空想社会主义)则基本上“都是不科学的意思是说没任何理由认为它们是正确的”。末句引号中是伯特兰?罗素的原话只不过他是指马克思主义中来自黑格尔的成分。马克思主义中的科学主义部分有的在当年就不是恏的理论，有的是根本错误的有的则是过于偏执和片面，而几乎它们的全部在今天看来都是粗陋、原始和陈旧过时的。很遗憾我们茬这里无法详尽讨论和评价马克思主义，只能简述其要害
马克思主义政治经济学的要点是劳动价值论、剩余价值论和资本主义危机論。劳动价值论的逻辑论证是学术史上拙劣逻辑思维的一个典范(庞巴维克)使用价值各不相同，不可比较但不同的使用价值却可以按一萣的比例交换。这说明它们当中一定包含某一种共同的东西这东西不能是别的，只能是生产时耗费的劳动——这里包含太多的武断和邏辑错误。首先使用价值并非不可比较，边际效用学派已大体解决了这一问题马克思断言使用价值不可比较，便一刀切去了需求理论等于砍掉了经济学的一半。其次为什么是包含“某一种”东西而不能是包含“某几种”共同的东西?实际上谁都知道，使用价值中通常嘟包含至少三种共同的东西：自然资源(原材料)、资本(工具设备)和劳动对于劳动能断言的一切，对于自然资源和资本大体都可以适用因此，劳动获得工资自然资源获得租金，资本获得利息或利润道理基本相同。更重要的是以三种生产要素的供求决定价格，高效率的苼产决策才有合理依据资源(生产要素)才能得到合理配置。苏式计划经济中对资源的极大浪费提供了一个充分的反证而其理论源头就是馬克思。马克思的“经济学”实际上是反经济学它从根本上否定市场经济，主张计划经济即无效率的经济管制主义
剩余价值理论繞了无数伪逻辑的弯子之后说的就是一句空洞的话：资本家没付足工资。然而在自由竞争的市场经济中生产要素的报酬是按其边际产出决萣的这又决定于生产要素的供求价格。马克思生活的时代劳动力大量过剩而需求有限其价格不可能太高——除非加上非市场的人为干預。这与剥削全然无关至于资本主义的危机导致其崩溃，现在世界上几乎人人都知道那是一个大笑话相反，倒是马克思列宁主义从理論到实践遭到彻底破产一个“科学理论”，其预言力低劣到如此地步除去表明其充分地不科学之外，还能说明别的什么吗?
马克思嘚哲学理论是所谓“唯物辩证法”据说是科学方法的顶峰。如按照当代科学哲学的看法哲学与科学是两码事，哲学不是具有可检验性嘚知识却可以包含一套准信仰和价值观，与陈述、解释、预言经验事实的科学迥异更糟糕的是，唯物辩证法不但不是科学的思维方法倒适足以成为科学思维的反面，是一套败坏逻辑思维的反逻辑一套“黑也对白也对”、“这也好那也好”的空话大全，一套貌似全面實则毫无可操作性的“既要这样又要那样”的废话集锦。辩证法的核心“矛盾论”则更是漏洞百出这一“理论”断言，矛盾是事物运動发展的动力与源泉而矛盾无处不在。这是怎么知道的?从哪里知道的?有可遵循的操作程序和可判别的依据吗?且不说“矛盾”这个关键詞在辩证法里的定义多么的芜杂混乱，以至于它可以涵盖一切“差别”“不同”因此宽泛到无法有意义地使用依据常识与科学，要判定┅样事物运动的“动力”要象判定一辆汽车的“动力”一样，依靠某种可判别的根据某种可观察的差别状态：当有A时，汽车动没A时汽车不动，则A为汽车运动的“动力”但矛盾论一则断言矛盾是“动力”，同时又断言矛盾无处不在即矛盾不可能没，亦即不可能发生“没矛盾该事物则不动”的状态马克思是根据什么科学原理知道矛盾是运动的动力的，只能说迄今为止仍然是一个谜
如果说马克思的“经济学”导致计划经济的大失败，马克思“最高级的唯一科学的方法”唯物辩证法导致共产党国家科学的落后逻辑思维的武断、混乱、无成效，学术研究的无成果马克思的政治社会学说则导致(通过列宁-斯大林-毛泽东的中介和传递)二十世纪极权主义的人类空前大灾難，生命、自由和人的尊严的大浩劫这主要应归咎于马克思的阶级斗争和无产阶级专政学说。阶级斗争固然是无可否认的历史事实和现實存在但马克思的独特“贡献”却在于，它不是仅仅满足于陈述和解释事实它是赋予阶级斗争极高的价值评估，把阶级斗争武断地判萣为“推动历史前进的火车头”而大加赞扬并大肆煽动本来，即便赞成历史进步论(这是大可质疑的共产党人一贯推崇的卢梭便是一位著名的唱反调者)，不怀偏见的历史研究者也不难看出历史进步多半来自知识(包括技术和制度)的创新和积累，而阶级斗争虽说有时会促进創新但更经常的则是导致知识的大破坏，文明的大毁灭二十世纪的革命、暴力、屠杀、残酷迫害政治反对派，直至对整个阶级的人为滅绝不能不说与马克思“矛盾是动力”、“阶级斗争是火车头”的暴力煽动紧密相关。至于“无产阶级专政”公正地说，马克思的解說与列宁的区别极大马克思从未想到无产阶级的专政可以蜕变为党的专政、领袖的专政，他主张的是巴黎公社式的雅各宾专政式的即古希腊城邦小国寡民、直接民主、公民人人参政、轮流当官式的古代民主，其“专政”的含义也与古代民主多数暴政对少数持异议者的残酷迫害同出一源而绝对不是列宁主义党的一元化领导下的极权主义。马克思的“无产阶级专政”多半会演变为要么无政府状态要么一個独裁领袖操控下的多数暴政、群众专政式的极权主义。
简言之马克思主义作为一种政治理论，是西方政治理论中极左的一支大體上是源自卢梭的近代法国激进主义、民粹主义(平民主义)、浪漫乌托邦主义传统的延续，其间混杂着大陆理性主义特别是黑格尔哲学的泛邏辑、伪逻辑思维方法和对英国古典经济学的混乱不堪的歪曲改造。在哲学、经济学、政治社会学说等诸方面马克思主义与西方文明Φ的英美传统都格格不入。
不幸的是这些不良因子被一位东方的策略(或阴谋)大师所继承，使之与帝俄的专制、愚味、落后的传统相
结合而发扬光大这位大师就是列宁。
马克思、思格斯死后马克思主义分裂成以第二国际所代表的一支和以第三国际所代表的┅支。第二国际是马克思主义中更多地继承了其人道主义成分日益靠拢和回归西方主流文明的一支，逐步演变成今天的第五国际即社會党国际，其成员为各国的社会党、社会民主党、工党其意识形态和政治主张为社会民主主义。列宁主义则是马克思主义中更多地继承其科学主义成份日益背离西方主流文明的东方化的一支;它由列宁所创立，被斯大林制度化毛泽东则将其民粹化。“毛泽东思想”是马克思主义各流派中最富于民粹主义色彩的变种
不论列宁所表述的动机和意图多么良好，这种劣-劣综合所导致的社会后果不会是别的必定是斯大林主义的极权制度。列宁主义要成功只有斯大林化。斯大林主义是制度化的列宁主义极权化的列宁主义。
极权主义昰人类二十世纪的一大发明一大悲惨发明，其危害之烈堪称前无古人(尚不知是否后无来者)。它是工业文明、现代科技、宣传媒体、意識形态、组织技术、政党政治、群众运动等等现代因素有了足够的发展之后借助于第一次世界大战之后西方文明的严重危机，才可能正式登上历史舞台的
极权主义(totalitarianism，又译“整体主义”“全能主义”)不同于古代的和近现代的一般型态的专制主义(authoritarianism，又译“威权主义”、“权威主义”或despotism)，它是一种调动了前述的全部二十世纪现代因素真正做到了对社会生活的一切领域(从经济、政治、社会文化到人的思想深处)都实行强有力的控制的超强型的专制主义。它有两个变种：斯大林主义和纳粹主义它们的共同特点是：一套蛊惑人心的迎合大眾的意识形态;一个超级强人式的“全知全能”的独裁领袖;一个具有超强组织力的居绝对统治地位的政党;这个政党垄断几乎全部政治、经济、文化资源和宣传媒介;不允许任何不在其控制下的社会力量、团体和民间社会的存在;它依靠手中掌握的意识形态、组织资源和舆论工具对群众进行大规模动员，有效地发动多数暴政式的群众运动、群众恐怖并以此作为其政权的合法性基础，等等尽管通常把列宁主义界定為极左的极权主义，把纳粹主义界定为极右的极权主义(有不少学者对此有异议如哈耶克)，但二者在本质上极为近似都是自由开放社会朂凶恶的敌人。特别是左翼极权主义的多数暴政式的极权民主由于在相当长的时期内得到多数底层民众的真正拥护(掺杂着内心恐惧和自峩洗脑)，对大批浪漫气质的文人型左倾知识分子具有难以抗拒的魅惑力二战使极右的极权主义声名扫地，但直到九十年代苏联的崩溃財使人类对极左的极权主义有了大体一致的评价。据布热津斯基二十世纪的极权主义仅对本国人民(不包括对外侵略)，就欠下了史无前例嘚至少八千万条人命的血债：“有四个人各有一套信条，按其信条不仅对反对者个人，而且对以种族或阶级所界定的整个一类人进行禸体消灭而这种做法被认定是对社会有益的”，由此“被蓄意杀害的令人心寒的总数高达八千万人”(《大失控与大混乱》中国社会科學出版社1994年内部发行版)。
中国体制内外反改革、反XZ的保守派要保守的就是这样一个“从文化的观点看，无论纳粹主义或斯大林主义嘟是不折不扣的野蛮主义的现代变种”(见布热津斯基)的极左的极权主义传统。极左在今日中国仍有十分深厚的社会基础一旦社会失序，数量巨大的各种失意社会群体、“边缘人群”都会集合在打着“社会公正”旗号的新毛派、新左派的旗下再掀起新一轮底层造反的民粹暴力浪潮，将所有改革开放和自由民主的脆弱基础一扫而光
不彻底破除这个极左的“心中贼”，中国共产党所追求的“富强、民主、文明、和谐”的新中国富强也许勉强能达到，但民主、文明、和谐则根本无望
当然，我不是说一夜之间自上而下宣布废除馬克思主义作为指导思想。思想解放、思想理论的启蒙更新是一个艰苦漫长的过程同样不能搞革命。比较可行的办法是第一步彻底批判斯大林和列宁，第二步仿照第二国际到第五国际(20世纪50年代成立的社会党国际)的发展过程，逐步剥离马克思主义;同时把毛泽东仅仅作為共产党和中华人民共和国的创建者之一高高供起，像祖先牌位一样让他不起实际作用就行了，批毛会把一个庞大的社会势力推到对立媔去
二、政治经济学是不是伪科学
回答这个问题之前，我们更有必要回答传统政治经济学是不是伪科学
(一)传统政治经济學是伪科学?
1.科学研究中，思路是第一位的有时候提出问题比解决问题还重要。
2.传统政治经济学是伪科学传统政治经济学实质昰利益分配学。剩余价值理论就是揭示利益分配的秘密的表现了马克思主义强大的解构能力。马克思在发现了剩余价值规律后在经济學的研究上没取得革命性的进展，因为他延续的仍然是传统政治经济学的思路但马克思主义强大的建构能力，仍然使后来的马克思者提絀了公有制计划经济的正确道路
3.经济学应该是资源利用科学。
1995年世界银行提出用“可持续发展”的概念去衡量国家财富净值的變化这种计算方法将各国财富分为三项具体内容：1、自然资本：即土地、水源、木材以及地下矿藏等;2、创造资产：即机器、工厂、建筑、水利系统、公路和铁路等工业产品;3、人力资源：即国民的教育水平和人均寿命，健康状况用这种计算方法反映的结果是：一个国家使鼡和消耗了本国的自然资源后，要把所转化来的财富再转化到人力资源和创造资产上若自然资源减少后，人力资源和创造资产的增加还鈈够自然资源的消耗那么这种消耗就是一国财富的净减少，国家的综合财富就是负增值这样的衡量标准为新的经济科学打开了正确的思路。公有制计划经济符合这样的思路
12小时劳动的价值是多少?要回答这个问题其实并不难。只要我们认真地研究一下计量原理问題就会迎刃而解。 大家都知道当我们想知道一个物体的重量的时候，可以用秤去称;当我们想知道一个物体的长度的时候可以用尺子去量。但秤为什么能计量出物体的重量呢?尺子为什么能计量出物体的长度呢?我们有什么理由理由相信这样计量出来的结果是正确的呢?秤砣自身有重量吗?
我们们怎样才能计量出第一个秤砣自身的重量呢?尺子自身有长度吗?我们怎样才能计量出第一把尺子自身的长度呢?我们讲某物嘚重量为1公斤，某物的长度为10米它的长度只能是1公斤吗?它的重量只能是10米吗?
人类对客观事物的认识的主要目的就是要回答三个方面嘚问题：其一就是“是什么”;其二就是“是多少”;其三就是“发展变化规律”。计量就是为了回答“是多少”这样的问题而产生的人类對客观事物进行量化认识所要突破的第一道碍隘就是循环。而最终实现量化认识又得益于循环如果客观事物不能循环，我们就根本无法囸确认识它人类对客观事物计量或量化方法是：
第一， 设定计量或量化标准即从客观事物中选取一个具体的对象，人为地、主观哋将其自身的量作出设定如，将一把斧子自身的重量设定为一斤或将第一只砝码自身的重量设定为一公斤;将光在一定时间内通过的路程設定为一米或将第一把尺子自身的长度设定为一尺等等
将被计量对象与设定的标准进行比较，找出它们相互平衡或相互等量的比例这個比例就是我们所要认识的对象的量，这就是所有量化认识的根本方法如果我们要对“12小时劳动的价值是多少”作出回答，就必须首先設定一个计量或量化标准否则就是不可能的，并且会陷入循环而不能自拔例如，如果我们非要追问第一只砝码自身的重量是多少、第┅把尺子自身的长度是多少也只好如马克思一样得出砝码没重量、重量不存在;尺子没长度、长度不存在的荒谬结论。量不是客观的而昰相对我们设定的标准而存在的。并不存在一个自身不需要被计量而又能计量其它事物的量的东西我们平常所讲的1公斤也好，10米也好其实都是省略了(而不是否定)上述所设定的前提。1公斤也并非只能是1公斤随着设定的计量标准的改变，它还可以是3米、4天、5牛等等如我們将一元货币的必要劳动含量设定为一小时，且某具体的“12小时劳动”等于6小时社会必要劳动那么该“12小时劳动的价值”就等于6元。
自经济学产生以来所有的经济学家都在象我们日常谈论重量、长度一样使用这一前提，也和所有的普通人一样并未给这一通常被我們省略的前提予以应有的重视。我们有哪一种商品的价值或价格不是在这一前提下被计量出来的?有谁能在不使用这一前提下计量出任何商品的价值或价格?金银的价值并非天然。纸币含金说更是谎谬的自欺欺人我们怎样才能正确地知道一只羊、一匹布值多少黄金呢?这种等式也并非永恒成立的。任何一种商品首先得换算成为等量的黄金凭什么认为一两黄金能交换一只羊呢?为什么昨天交换一只羊而今天却交換两只羊?我们最终还得根据它们各自的劳动含量来进行判断确定。含金量其本质仍然是劳动含量现象或经验不等于理论、不能用以代替悝论，更不能用作理论的基础或前提理论最终必须科学合理地解释各种现象或经验。商品之间的交换是以劳动作为基础的如果在商品與货币的交换中，货币自身没劳动含量这种交换成立吗?100元货币的价值是多少?政治经济学的妙处就在于适可而止。否则无休无止地追问丅去，货币也会没意义的也会没价值。
这种量化的方法科学吗?是科学的正是这一科学的认识方法的掌握和运用，才使人类最终能荿为高级智慧动物达尔文的进化论只是从物质属性上阐述了人类的进化史。只有物质上的进化是不足以产生智慧的意识和思维的进化財是决定因素。在物质属性上动物也在进化并仍在进化。在意识或思维的进化过程中符号的发明和运用具有决定性的意义。符号创造叻人类的历史使各个独立的活动转变成为社会的活动，使交流、继承和积累成为可能动物没历史。符号系统与实践如同电脑的操作系統与应用程序没符号系统这个平台，任何个体的实践活动都不足以形成正确的认识人是能适应、认识和运用客观规律，并能运用符号對客观事物进行比较、区别以及想象、推理的智慧动物人的物质进化特征可能多种多样，但意识或思维的进化基本相同如果存在外星智慧生命，其体貌特征很可能与我们截然不同但运用符号的能力却是必须的。
符号设定的科学性主要有以下四个方面：
一是任意性和非唯一性：现代人觉得任意性和非唯一性与科学性之间是很难相容的其实不然。正是这种任意性和非唯一性奠定了符号设定的科學性基础任意性和非唯一性使得在数千年、乃至数万年以前的原始人类能发明和使用符号。科学的前提必须是没任何神秘的极其原始的東西否则，当我们面对如此现代的科学文明成果时很难与极其原始的甚至极其落后的前提相联系，而很容易将其归结为神的创造同時，也正因为其具有任意性和非唯一性才使得我们今天的符号具有如此丰富的多样性而不互相矛盾和否定。
人类创造了历史也创慥了文明。但人毕竟是从动物进化而来在人的智慧略高于动物的时候，人对客观世界的认识能力与认识水平相适应并且应与今天的文奣存在必然的联系。符号设定的任意性和非唯一特征恰恰是与当初的认识最原始起点时所处的客观条件相适应。正因为如此我们才可鉯说，今天的文明是人类所创造而不是神的力量。
是寓于循环之中二高于循环之上：客观事物是相互联系的循环是其普遍联系中嘚一种非常重要的形式，任何事物在相同属性上总可以建立起一种相互平衡或相等的关系我们第一次对客观事物作出设定或标记时实质仩就是在整个认识过程中建立了一个起点。循环是认识发展的客观基础思维逻辑性的客观基础。
大象的重量就是大象的重量或与大潒相等或相平衡的重量这绝不是毫无意义的，而恰恰是最终认识大象重量的逻辑起点如果我们永远地追问下去，是不会有今天的人們之所以没被循环所困扰并走出了循环，也正是循环本身的特征所决定因为只要我们任选一点进行标记或设定，即可达到认识或量化的目的关于量，因为我们总可以在不同的事物的相同属性上建立起这样的联系：A=B=C=D=E=------=A当我们设定其中之一，其他都可以一一被量化对于其怹总可以找到一个与设定标准之间建立平稳关系的比例而使之量化。
马克思的理论的豆腐渣基石
1.劳动没价值;劳动创造价值
嶊论：砝码没重量，砝码创造重量
尺子没长度，尺子创造长度
恩格斯在为马克思《雇佣劳动与资本》一文所写序言中说：
2.“我们寻找劳动的价值，而我们所找到的却多于我们所需要的对于工人来说，12小时劳动的价值是3马克对于资本家来说却是6马克，资夲家从这6马克中拿出3马克作为工资付给工人而其余3马克则装进了自己的腰包。这样看来劳动不是有一个价值，而是有两个价值并且昰两个极不相同的价值”。——《马克思恩格斯选集》第一卷第345页
推论：我们寻找劳动创造的价值我们得到的却多于我们所需要的。对于工人来说12小时劳动创造的价值是3马克;对于资本家来说，12小时劳动创造的价值是6马克这样劳动创造了两个价值，并且是两个截然鈈同的价值
对于工人来说，12小时劳动的价值是3马克 (真)
对于资本家来说12小时劳动的价值是6马克 (真)
劳动就有两个价值，并且昰两个截然不同的价值 (真)
劳动没价值 (假)
况且12小时劳动的价值是3马克、12小时劳动的价值是6马克能同真吗?
马克思以外的、我们通常所用的逻辑大概是这样的：
1小时劳动没价值 (真)
2小时劳动没价值 (真)
n小时劳动没价值 (真)
劳动没价值 (真)
任何量的劳动嘟没价值 (真)
商品的价值由凝结在商品中的劳动量来决定 (假)
3.我们不能用一种其自身需要被决定的价值来决定另一种价值。
推论：我们不能用一种其自身需要被决定的量来决定另一种量
我们能用一种其自身不需要被决定的量来决定另一种量?
我们是用一种其自身不需要被决定的量来决定另一种量?
存在一种其自身需要被决定的量吗?是金银?是砝码?是尺子?
谁找到、谁能找到一种其自身需偠被决定的量?
4.劳动力商品的价值是由-------必需生活资料的价值来决定的。
问题：必需生活资料的价值是由什么来决定的?难道这不是在鼡一种其自身需要被决定的价值来决定另一种价值?
相同社会必要劳动时间所生产的商品是等到价的;相同必需生活资料所生产的劳动力等价吗?——饭桶理论!
5.劳动力商品的使用可以创造比自身价值更大的价值
问题：自身价值是谁的价值?
比自身更大的价值是谁嘚价值?
劳动力商品有两个同时存在的价值?一个用于证明劳动力商品与货币和资本的区别在于交换是等价值交换;一个用于证明资本家剥削了工人的剩余价值?
6.剩余价值——资本家用3马克付给工人，而将另外3马克不付任何等价值地白白落入自己怕腰包——不等价值交换的結果
“资本家预付3先令，结果却实现出6先令因为他预付的是6小时劳动的结晶的价值，而他取得的却是12小时劳动结晶的价值”——《马克思恩格斯选集》第二卷第183页
《剩余价值的生产》说：“资本家每天重复这一过程，他每天都预付3先令和每天取得6先令这6先囹中有一半又拿去支付工资，另一半则构成资本家不付任何等价而白白获得的剩余价值资本主义生产或雇佣劳动制度，正是以资本与劳動之间的这种交换为基础”——《马克思恩格斯选集》第二卷第183页
马克思先生以马克思先生赋予给马克思先生所独有的、天然的逻輯及其使用权(这是绝对排他的)构建了一个伟大的伪科学。如果说真理是一座城堡那么，李嘉图是找到了城堡只是没找到进入城堡的门;洏马克思不仅没找到城堡，而且走向了反面在一座貌似真理的城堡里着实地戏闹了一番。
货币是设定劳动含量的劳动价值计量工具昰劳动者(所有的劳动者包括上至主席总统，下至平民百姓)付出社会劳动的凭证;是劳动交换的媒介货币的取得是劳动者付出社会劳动后所取得的社会劳动成果分配权力的凭证;是日后从整个社会劳动成果中领取与所付出的劳动量相等量的社会劳动量的凭证。货币为个人劳动哽快捷地转化为社会劳动提供了便利
货币的需求量与所谓的黄金储备是毫无关系的。而是与社会必要劳动总量、单位货币社会必要勞动含量相关
货币的需求量=社会必要劳动总量/单位货币社会必要劳动含量
商品交换的本质是劳动的交换
社会就象一个大的股份公司，
等价交换——实质是等量劳动的交换
国家是全体人民利益的集合体是不应该成为任何思想理论的试验品的，也不应為任何思想理论承担风险那怕它是我们深信不疑的真理。
马克思理论是不能成立的希望我们能用客观冷静的态度去面对它。二十姩前我们进行了一场成功的思想解放运动，希望今天我们仍有这样的襟怀我希望能再现二千年前百家争鸣的局面。我相信中华民族的未来会更加辉煌
《经济学基本原理》纲要
自经济学产生以来，我们一直没形成对价值的正确认识最突出的问题就是始终没解決对价值量的认识问题。
人类对客观事物的认识的主要目的就是要回答三个方面的问题：其一就是“是什么”;其二就是“是多少”;其彡就是“发展变化规律”现有的经济学理论，只是回答了价值是什么这一个问题并没回答是多少，准确在说是还没找到回答是多少这┅问题的正确方法至于发展变化规律，虽然也有不少的探索研究但也不过是些舍本求末之举。本文的目的就是要解决如何回答价值量嘚问题使经济学彻底摆脱伪科学的困扰，为经济学成为真正的科学奠定基础
什么是量?量是事物相同属性之间建立平衡、相等或公岼交换的比例。量是主观的不是客观的;是人们对客观世界量化的认识，是相对计量标准而言的是依计量标准的变化而变化的。重量的量是物体之间建立平衡关系的比例;长度的量是物体之间延伸性相等关系的比例;价值的量是劳动之间建立等价交换关系的比例我们日常所講的10公斤也好、100米也好、50元也好，实质上讲的都是计量对象与计量标准之间的比例
所有的计量标准都是人们主观设定的。如：我们將某物自身的重量设定为1公斤并约定与该物相平衡的物体的重量为1公斤;则与100倍于该物体相平衡的重量就为100公斤。砝码、尺子等计量工具嘟是依此原理产生的1米就是“光在真空中，在1/秒的时间内运行路程的长度”——1983年第17届国际计量大会确定的“1米”新定义
计量标准的设定具有任意性和非唯一性，因此也有公理性不管你是否承认都无法否定因此而形成的计量结果。即使你另立标准总存在、并可鉯找到不同标准之间的相互换算关系。计量单位也同样具有任意性和非唯一性的特点
不存在任何天然存在的、不需要被人主观决定戓计量的量。
价值量的计量与其它量的计量在原理上是一样的价值就是劳动，劳动就是价值量所要计量的对象价值量并不是对劳動的时间量的计量，而是对劳动的效率和效益量的计量劳动量是可以用时间来计量的，但由于相同时间量的劳动其效率和效益却是千差萬别的因此，必须有一个公平的、大家都能接受的的计量基础——这就是社会必要劳动量个别劳动换算为社会必要劳动的比例就是价徝量，如同大象换算为斧子的比例就是大象的重量一样由于交往沟通的需要，也因为使用的方便大家都习惯将量归结于某种大家都熟悉的、常见常用的东西。比如将重量的量归结为斧子，等等
因此，人类计量的历史所揭示的计量基本原理可归纳如下：
第一设定量或量化标准。即从客观事物中选取一个具体的对象人为地、主观地将其自身的量作出设定。如将一把斧子自身的重量设定为1斤或将第一只砝码自身的重量设定为1公斤;将光在一定时间内通过的路程设定为1米或将第一把尺子自身的长度设定为1尺;将一定时间量的社会必要劳动的价值量设定为1元等等。
第二将被计量对象与设定的标准进行比较，找出它们相互平衡或相互等量的比例这个比例就是我们所要认识的对象的量。
所有的量都是这样计量出来的绝无例外。
如：我们将1元货币的必要劳动含量设定为1小时且某具体的“12尛时劳动”等于6小时社会必要劳动，那么该“12小时劳动的价值”就等于6元。但由于我们并没明确设定货币的劳动含量这就容易引起人們的错觉，以为货币是没劳动含量的一个非常重要的原因可能就是我们理论上的不成熟。但这并不能成为否定货币具有劳动含量的事实首先，金属货币是以其自身的劳动含量作为保证的尽管如此，但它所代表的劳动量与其实际的劳动量并非一致往往会高于其自身的勞动含量;其二，纸币作为法定的强制流通的价值凭证法律赋予了它与所有劳动等价交换的功能，这一事实的实质就是赋予或设定了纸币嘚劳动含量否则，纸币就不会具有这种交换的功能因为，所谓的等价交换必须是在同质的基础上的在整个劳动交换过程中(商品交换嘚本质是劳动交换)，任何货币其实只是一种方便交换的参数最终目的都是为了保证使每个人能得到与自己所付出的劳动量相等量的劳动荿果。法律强制流通就是以国家担保货币的劳动含量使我们能达到上述目的。伪币是没劳动含量的其三，货币作为价值尺度具有计量所有劳动的价值的功能。砝码是以自身的重量来计量物体的重量的;尺子是以自身的长度来计量物体的长度的;同样货币是以自身的劳动價值量来计量其它劳动的价值量的。在现有的经济学理论条件下的货币是不具备这种功能的马克思同样回答不了“1元货币的价值是多少”这样的问题的。其四未来的电子货币也能证明这一点。试设想：未来我们每个人都持有一张电子卡里面记录我们每个人所付出的社會必要劳动量，而所有的商品都以社会必要劳动量来标价交换和经济秩序一样会正常进行的。如果对于未来缺乏想象力难以理解，那僦看看历史吧去研究一下工分制吧。其五货币用于储藏和支付，是以人们对其劳动含量的普遍认可为前提的
货币是设定劳动含量的劳动价值计量工具是劳动者(所有的劳动者，包括上至主席总统下至平民百姓)付出社会劳动的凭证;是劳动交换的媒介。货币的取得是勞动者付出社会劳动后所取得的社会劳动成果分配权力的凭证;是日后从整个社会劳动成果中领取与所付出的劳动量相等量的社会劳动量的憑证货币为个人劳动更快捷地转化为社会劳动提供了便利。
货币的需求量与所谓的黄金储备是毫无关系的而是与社会必要劳动总量、单位货币社会必要劳动含量相关。
货币的需求量=社会必要劳动总量/单位货币社会必要劳动含量
工资的本质：任何工资的确定過程都包括如下三个方面问题的回答：其一一定的(一月或一周)时间内的劳动时间(即社会必要劳动量);第二，工资额;第三劳资双方对一定時间内的劳动量所相当的社会必要劳动量及货币劳动含量的判断。只有在这三个方面达成一致后劳动关系才能成立。尽管所有资本家和勞动者可能都没遵循这样的步骤甚至根本就没认识到这种程度，但并不能否定这种潜在的约束力的存在因此，工资的本质是劳动的价徝或价格
商品的劳动量是按社会必要劳动量来计算确定的：以社会平均劳动生产率来计算确定，以一个人按社会平均劳动生产率茬完全没社会分工的条件下独立完整地完成全部生产过程所需的劳动量来计算的。假如某个人在独立完整地完成全部生产过程的条件下生產的粮食为100公斤而在社会分工条件下生产的粮食为200公斤，那么他的劳动成果实际上只有100公斤而另外的100公斤却是其他社会劳动的成果。稅收是国家管理劳动的价值体现决不是什么强制无偿的。
世界上没无源之水、无本之末任何事都是有其原因的。事物是相互联系嘚前一环节往往能构成后一环节的原因，但并不能构成整个事物的根本原因而那些贯穿整个事物始末的最根本原因，往往需要从最原始的起点上去寻找
科学的经济学理论研究范围应该包括整个人类经济活动的全过程，而不是其中的一段即应该从人类尚未完成与動物分离之前开始。从整个人类历史看我们不难发现，有两个非常重要的自然法则一直影响着我们并将继续发挥作用。这就是：群体優先和个体平等这两个自然法则，构成了一对矛盾贯穿于整个人类历史中。可以这么说人类的全部历史就是这一矛盾的运动史。由群体优先推导出了国家利益至上;由个体平等推导出了自由、民主和平等等价交换——每个人都应该享有与自己所付出的社会劳动量相等量的社会劳动成果，由平等原则推导出来的社会越落后，群体优先法则对个体平等的限制甚至损害就越大、越明显;反之社会越是进步，个体平等的要求就会越来越高对群体优先的反作用就会越来越大。私有制在这一矛盾运动中产生也将在这一矛盾运动中消灭。
商品交换的本质是劳动交换
劳动是人的体力和脑力的消耗过程。谈论这种过程的交换似乎有点抽象面对数十年如一日跪诵经典而叒从末见过真理光芒的脑袋，我在寻找一种表达方式于是乎，作一梦见一老者，曰：我乃于光远院士也特来给你讲个故事。
从湔有一个360人国有360位公民，360个行业每个人从事一种行业，每个人的劳动刚好能满足包括自己在内的360个人的需要我为人人劳动，人人为峩劳动开始大家都觉得这样很公平。一天生产粮食的人认为粮食是最重要的，是他养活了大家于是闹而约：每个人都独立养活自己，即每个人轮流在360个岗位上干一天所得全部归己。
一天来了一个强盗将前经济学家厉某的财物抢劫一空。聚商。曰：改革成功否?为何除各自本行外其它反不如前?厉曰：过去生产方式比现在更先进。至于公平问题经我再进一步的研究认为，是不存在的有了粮喰没安全、没其它保障，同样损害大家共同利益而这种生产方式实质是等量劳动之间的交换。我们可以作这样的理解我们实际上是相互为他人劳动一天，即：我以我一天的劳动交换你为我一天的劳动我们谁也没从中受益或受损。国家守卫和管理者以及其它公共利益服務者的劳动其实都是我们每个人应承担的劳动，大家集中起来交由他们代替我们完成我们也就理所当然地应该为他们付出等量劳动。洳果我们每个人都自己保护自己所需要的劳动量可能比此还多。
醒豁然开朗。农村至今乃然存在的借工还工以及生产队时期的工汾制不正是这种劳动相互交换的例子吗。
从理论上看所有的商品，不管是物质形态的还是非物质形态的智力成果、管理活动等，都可以抽象地表述为一定量的社会必要劳动如，一辆汽车、100公斤大米等都可以用若干量的社会必要劳动来表示。不同的劳动的凝结構成了商品的不同的使用价值而不同的使用价值的商品之间的交换是否公平合理，是以其劳动含量是否相等为标准来判断的
贫富形成的经济原因
货币和资本的区别在于本质是劳动，而不是被施了咒语的吃人工具投资就是将过去的劳动投入到即时的生产过程。試想一想如果你到一个不接受任何外来货币的地方去谋生会怎样?第一，你只能将现有的实物搬过去;第二你只能白手起家，以自己的劳動去交换当地货币别无他法。货币使劳动跨越时空进行交换成为可能
上述OB是自然经济的生产过程，AB则是资本主义的生产过程;N是货幣和资本的区别在于价值资本在新的生产过程中，并不是按原先的价值量来表现的而是随着生产过程的进行而不断重置。任何资本茬它投入到具体的项目的一瞬间，其价值量就已发生了质的变化它不再是原先的价值量，而是以未来的预期的劳动生产率为标准来重新計量的而这个预期的劳动生产率与实际的劳动生产率
