王琛发（马来西亚道理书院，马来西亚 槟城 11600 ）
摘 要： 闽南各村镇王爷信仰一旦落地在马来西亚，转化成为南洋当地的王爷信仰，即与闽南、台湾或其他地区王爷信仰同源不同流，会借助各种热带元素维续其精神传统与生命力，既对原乡信仰文化饮水思源，又继承原乡庙宇的社会功能，依着当地社会文化脉络演变。
各地王爷信仰除了在异地凝聚原乡信众，还可能根据当地形势合祀不同原乡诸姓王爷，力图维续闽南认同，还发展出凝聚跨原乡且跨族群信众的本土信仰态势。 同时，在社会开拓过程，立庙传承即表达了集体文化与价值观落实为当地主权象征，突出表现在庙宇有组织支持本境公共保健医疗。
一、重温各种王爷来历说法
闽南王爷信仰的共同点，是其庙宇多根据王爷姓氏，称呼神明为某府王爷或某府千岁。 由于王爷信仰过去也在台湾兴盛， 20
世纪有段时间又是只有台湾出版物能够输入南洋华人世界，因此，目前海外许多相关王爷信仰的说法，很多渊源于上世纪以来台湾传媒的传播影响；研究这些说法，实有助理解漳泉原乡信仰如何落地台湾，以及理解闽南神道文化演变为当地本土信仰的过程。
但神圣传说既然本源于闽南，又不仅流传到台湾地区，因此各地王爷传说的演变也就不见得全都受到台湾的影响，尤应注意王爷信仰流传各地都会演变出在当地的新神话，如此方才符合民众公认神迹必定超越地区界限的心态。 所以，虽然早在上世纪初，曾有人根据传说统计总共有 360 位王爷，台湾流传的王爷姓氏达到 132
种，但这毕竟不等于中国海峡两岸以至南洋各地的所有各姓王爷。
不过，至少单从台湾的统计可发现王爷姓氏包括：李、池、吴、朱、范、温、康、关、马、赵、张、钟、刘、史、谢、连、苏、施、许、袁、萧、崔、卢、潘、郭、邢、姚、金、岳、雷、伍、罗、黄、洪、蓝、白、纪、蔡、沈、余、俞、于、虞、陈、包、薛、林、杨、徐、田、谭、封、何、叶、方、尹、高、甘、郑、吕、章、耿、王、武、华、夏、楚、秦、鲁、齐、越、周、殷、韩、魏、陆、唐、陶、宋、胡、狄、骆、韦、欧、侯、柯、万、江、荣、邱、孟、董、戴、吉、聂、龙、云、游、尤、莫、干、程、倪、丁、元、潘、廉、石、玉、清、将、帅、兵、士、寇、冠、抄、平、顺、琼等姓。〔
各位王爷的香火跨境散播在不同国家的大城小镇，其中有的王爷被同姓的后裔主祀或附祀在当地宗祠，有的王爷香火则发展成为地方民众的区域性庙祀；还有些王爷香火遭遇南洋各国长期政治变迁，迄今只能被信众虔诚供奉在个人家中。因此，自明清两代王爷下南洋，各国有多少间正式的王爷庙祀？又有多少姓的王爷香火流传到当地？ 到现在还是没有可能明确统计。
至于南洋华人有关王爷香火来历的信仰记忆，也辗转流传着好几种说法。
民间有一种说法， 是把王爷信仰追溯到秦朝， 认为他们之间包括秦始皇焚书坑儒埋害的365 位儒士，以及权臣赵高谋害的忠臣义士。〔 2 〕
可是这种说法很容易遭遇历史考据的困境。问题不在神鬼之有无或是否真有其事，而在于王爷信仰本就是局限在闽南文化影响的范围；不但唐代以前的典籍，没有记载过华北到华南出现类似的王爷信仰文化，而且许多各姓王爷庙，庙史都没有记载王爷是秦代人。 何况，王爷信仰的内容甚至不曾从闽南流行至闽中，所以闽南人才有机会附会发展出“王爷入永春，损失十三万”的流行俗谚。
因此，要说闽南当地流传的王爷信仰源自秦代，毕竟是难以找出时空凭证。
民间第二种说法，则是把王爷和唐太宗联系起来，说是唐太宗李世民微服出巡遇险，遇上36 人救驾有功，唐王因此钦赐 36 人进士，下旨他们游巡天下。后来 36 人不幸集体坠海罹难，太宗于是追封他们为神灵，继续代天巡狩。〔 3 〕 可是这样的传说既然只适合说明36 人，便难以对照台湾本土姓氏多达 132 种的王爷。
民间还有第三种说法，是把王爷起源说成是唐玄宗开元年间的事，说是皇帝或奸臣做了坏事，主张把一批士子关入地牢吹奏丝乐，以此“怪音”试验张天师能耐，要他施法停止音响，导致天师奉皇帝金口诛灭 360 名士子。 这造成日后鬼魂游走皇宫哭诉冤情，玄宗后悔，下诏天师设坛，敕封这些亡灵成为王爷，敕赐彼等巡察天下“游府吃府，游县吃县”的特权。〔 4
另有第四种民间说法，则认为王爷其实是明思宗末年的 360 位进士，在明朝灭亡后，不肯仕清，自尽殉国。民间以玉帝敕封王爷为由，香火祭祀，并赋予大众对忠臣的期望，希望他们死而为神，奉玉帝旨意巡按天下，赏善罚恶。〔 5 〕
但以上第三与第四两种说法，且不说在传说所指时代或者稍后的文献都难以找到根据，重要是传说中的人物身份都是无法战阵的文举“进士”形象，毕竟无从吻合民间的王爷信仰印象，难以对比解说为何人们供奉的许多位王爷都不是士子装扮，反而以戎装将军面貌受到供奉。
台湾当地还传承了老台湾历代记忆，认为民间曾顶着清政府高压，假托王爷信仰以奉祀郑成功祖孙，如连横《台湾通史·宗教志》便曾提及此段说法，解释道：“时已归清，语多避忌，故闪烁其辞，而以王爷称”、“雍乾之际，芟夷民志，大狱频兴，火烈水深，何敢稍存故国之念？
”若按其说法，王爷庙称为代天府、代天巡狩，乃因郑成功“开府东都，礼乐征伐，代行天子之事”。〔 6 〕 连横也因此指说，台湾“池”府王爷信仰极盛，是由于部份“池王爷”庙，背地假借“池”与“郑”的泉语发音相近，暗喻“郑王爷”。〔 7 〕 另外，也有认为，郑家被明朝皇帝赐姓朱，因此“朱王爷”暗喻郑家。 〔 8
〕但此说若真，毕竟也只能说明某些庙奉祀“王爷”是假托闽南王爷之名，延续对郑成功的忠烈崇拜。 也正如连横《台湾通史·建国纪》所载，到 1875 年，钦差大臣沉葆桢按照清朝鼓励忠义政策，请奏朝廷在台湾开建延平郡王祠，配祀明季忠义之士百十四人；当时，祭祀郑成功变为朝廷鼓励之举，当然就不需要再假托于王爷信仰了。〔 9 〕 只是，有多少假托“王爷庙”实为郑成功庙祀，是难以重新正名，也难以考究了。
但反过来，笔者在台湾安平的田野调查，也曾听闻日本在 1895年殖民台湾以后压制汉族民间传统信仰，曾使得台湾一些池府王爷庙假托“郑王爷”，说自己供奉着日本人强调为“日本后裔”的郑成功。
其实，不论是在台湾或南洋，民间许多王爷庙，最盛行的说法都是王爷为着老百姓“杀身成仁”的故事，认为庙里所祀奉的王爷系古代的数名士人，途中见水井中有疫毒，自行投身井中，警告乡民不能饮用，救人性命，以积下的大功德感动玉帝，升天为神。
当然，这样的说法还是无从解说所有王爷的来历，也还是说不通那些戎装的王爷如何归类，但至少反映了人们心目中王爷信仰往往反映神明生前“义烈”的价值特征。
综观上述各种相关王爷来历说法，虽说都无法总结整体王爷信仰，但仍可理解它们的信仰精神有着共同内涵，几乎一致继承着华夏传统文化处理信仰生活的思路，首先视王爷为维护传统价值的殉难者，然后又将原来横死性质的“厉鬼”类型死者，按照生前所做功德大事“化厉为神”，成为人们崇功报德、慎终追远的对象，让传说中的殉难事迹交织出万人膜拜的威严，成为世人学好向善的楷模。
另一方面，有些学者主张王爷的原型本是瘟神，或是由原来的瘟神信仰演变而成。台湾学者提及这种主张，所依据早期文献，是在 1722 年清廷平定朱一贵起事以后，御史黄叔璥记载其巡视台湾所见，在《台海使槎录》卷二《赤嵌笔谈》“祠庙”条提及：“三年王船，备物建醮，志言之矣！ 及问所祀何王，相传唐时三十六进士为张天师用法冤死。
上帝敕令五人巡游天下，三年一更，即五瘟神。 饮馔器具悉为五份，外悬池府大王灯一盏。 ” 〔 10 〕 以后又有两位乾隆年间到台巡查御史，范咸与六十七，共同纂修《重修台湾府志》，其卷十三《风俗》载：“台俗尚王醮，三年一举，取送瘟之义也，附郭乡村皆然。境内之人鸠金造木舟，设瘟王三座，纸为之，延道士设醮。……跪送酒食既毕，将瘟王置船上，凡百食物器用财宝，无一不具，送船入水，顺流扬帆以去。 ”
〔 11 〕 由此而发展至王爷本为瘟神之研究论述，到 1938 年便有前嶋信次最早发表《台湾の瘟疫神、王爷と送瘟の风习に就いて》，以后颇有学者据此论述，影响很大。〔 12 〕 其中如刘枝万，即以为王爷包括许多姓氏，是发生大瘟疫造成大量死者，形成杂姓群聚的厉鬼灵魂崇拜，经历不同演化阶段演变为逐瘟之神、护航之神，由此逐渐扩大神圣职能，成为医药、保境安民的神明。〔 13 〕但是，如后来康豹（
Paul ；版本亦见（清）黄叔璥：《台海使槎录》，台湾文献丛刊第 4 种，台北：台湾银行经济研究室，
作者简介：王琛发（ Ong Senghuat ， 1963~ ），男，马来西亚人，宗教学博士，医学博士，马来西亚道理书院、道教学院董事会主席兼院长、教授。
