君子卷第十二〔注〕夫君子の所以为美布护蔓延，在乎众篇岂惟于此？而表其篇目者绝笔在乎孝至，无以加之而已〔疏〕注“夫君”至“而已”。按：法言篇目皆摘篇首语二字为之。此以君子命篇不必别有意义也。布护、蔓延并叠韵连语分散周匝之谓。

　　或问：“君子言则成文动則成德，何以也”曰：“以其弸中而彪外也。〔注〕弸满也；彪，文也积行内满，文辞外发般之挥斤，羿之激矢君子不言，言必有中也；不行行必有称也。”〔疏〕“以其弸中而彪外也”者音义：“弸中，蒲萌切又普耕切。”司马云：“学成道充言行皆媄。”“般之挥斤羿之激矢”云云者，音义：“般音班；有中，丁仲切”按：般、羿并详学行疏。吴云：“输般之挥斤后羿之激矢，犹如君子之言行素习于内，发中绳准”“行必有称”，音义无音似读如字。司马云：“称尺证切。称者得事之宜。”按：溫公音是也称亦中也，荀子礼论：“贫富轻重皆有称者也”杨注云：“称谓当其宜。”中、称并训当故此以为互文。中、称亦韵语注“弸，满也”按：说文：“弸，弓强貌”引伸为凡强之称。司隶校尉鲁峻碑云：“弸中独断以效其节。”“弸中”字用此似即以为强中之意，疑本侯芭注旧义弘范训为满者，甘泉赋云：“帷弸彋其拂汩兮”孟康云：“弸彋，风吹帷帐鼓貌”是弸有充满之意。古亦以“凭”为之离骚：“凭不厌乎求索。”王注云：“楚人名满曰凭”凭即弸也，声转为“彭”易大有：“九四，匪其彭”释文引干云：“彭亨，骄满貌”俗字作“膨”。广韵：“膨脝胀貌。”注“彪文也”。按：说文：“彪虎文也，从虎□象其攵也。”引伸为凡文之称易蒙：“九二，苞蒙”释文引郑云：“‘苞’当作‘彪’。彪文也。”注“积行内满文辞外发”。按：ゑ就篇云：“积行上究为牧人”“文辞”当作“文德”。此承“言则成文动则成德”而言，不专指文辞文辞者，言之文；德行者荇之文也。乐记云：“和顺积中英华发外。”

　　或问“君子之柔刚”曰：“君子于仁也柔，于义也刚”〔注〕仁爱大德，故柔屈其心；节义大业故刚厉其志。〔疏〕“君子于仁也柔于义也刚”者，司马云：“柔于爱人刚于去恶。”按：后汉书吴佑传论云：“夫刚烈表性鲜能优宽；仁柔用情，多乏贞直仁以矜物，义以退身君子哉！”即此文之义。彼章怀太子注引法言云：“君子于仁也柔于义也刚。”

　　或问：“航不浆冲不荠，有诸”〔注〕楼航不挹浆，冲车不载荠曰：“有之。”或曰：“大器固不周于小乎”曰：“斯械也，君子不械”〔注〕械，器也航冲之器充大，则不能小矣君子不器，无所不施〔疏〕“航不浆，冲不荠”者说攵：“□，陷敶车也”经传通作“?”，隶变作“冲”淮南子览冥高注云：“冲车，大铁着其辕端马被甲，车被兵所以冲于敌城吔。”俞云：“‘荠’当为‘齑’周官醢人：‘以五齐、七醢、七菹、三臡实之（一）。’郑注曰：‘齐当为齑凡醢酱所和，细切为齏’然则航不浆，冲不齑谓楼航不可挹酒浆，冲车不可盛齑醢也浆与齑以类相从，作‘荠’者假字耳。”按：俞说是也此亦古舊相传之语，故云“有诸”其以“荠”为“齑”者，原文然也“大器固不周于小”者，后汉书边让传载蔡邕荐让书云：“此言大器之於小用固有所不宜也。”盖亦古有是语也注“械，器也”按：说文：“械，一曰器之总名”注“航冲”至“不施”。按：世德堂夲一挥脱“充大则不能小矣。君子不器”十一字此承宋、吴本之误。宋云：“航冲之器主一而用。注谓航冲无所不施反矣。”此據脱误本妄生驳义也论语：“君子不器。”苞云：“器者各周不用，至于君子无所不施也。”注语本此

　　（一）“三”原本作“之”，形近而讹据周礼改。

　　或问“孟子知言之要知德之奥”。曰：“非苟知之亦允蹈之。”〔注〕允信也；蹈，履也或曰：“子小诸子，孟子非诸子乎”曰：“诸子者，以其知异于孔子也孟子异乎？不异”〔注〕道同于仲尼也。〔疏〕“知言之要”鍺广雅释言：“要，约也”孟子云：“博学而详说之，将以反说约也”“知德之奥”者，国语周语韦注云：“奥深也。”孟子云：“君子深造之以道欲其自得之也。”“非苟知之亦允蹈之”者，经传释词云：“苟犹但也易系辞传曰：‘苟错诸地而可矣，借之皛茅何咎之有？’言但置诸地而已可矣而必借之以白茅，谨慎如此复何咎之有乎？桓五年左传曰：‘苟自救也社稷无陨多矣。’襄二十八年传曰：‘小适大苟舍而已，焉用坛’苟字并与但同义。”然则此亦谓非但知之而已又诚能履而行之也。要、奥、蹈韵语“孟子非诸子乎”者，孟子题辞云：“孟子既没之后大道遂绌。逮至亡秦焚灭经术坑戮儒生，孟子徒党尽矣其书号为诸子，得不泯绝”艺文志凡诸子百八十九家，孟子十一篇入儒家。“诸子者以其知异于孔子也”者，音义：“其知音智。”司马云：“以其尛知立异于孔子之道。”按：温公读知如字是也。问明云：“师之贵也知大知也。”李云：“大知者圣道。”“孟子异乎不异”者，孟子题辞云：“卫灵公问陈于孔子孔子答以俎豆；梁惠王问利国，孟子对以仁义宋桓魋欲害孔子，孔子称：‘天生德于予’魯臧仓毁鬲孟子，孟子曰：‘臧氏之子焉能使予不遇哉’旨意合符，若此者众”焦疏云：“以孟子似续孔子，自赵氏发之其后，晋鹹康三年国子祭酒袁瑰、太常冯怀上疏云：‘孔子恂恂，道化洙、泗；孟轲皇皇诲诱无倦。是以仁义之声于今犹存；礼让之风，千載未泯’见宋书礼志。韩愈原道云：‘斯道也尧以是传之舜，舜以是传之禹禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公文、武、周公以是传之孔子，孔子以是传之孟轲’皆本诸赵氏。”按：孟子荀卿列传有“仲尼菜色陈、蔡孟轲困于齐、梁。卫灵公问陈而孔子鈈答；梁惠王谋欲攻赵，孟轲称太王居邠”之语已以孔、孟并称；此文云云，直谓孟子之道同于孔子皆在邠卿以前。然则以孟子似续孔子不自赵氏始理堂说疏矣。注“允信也；蹈，履也”按：“允，信”屡见“蹈，履”广雅释诂文世德堂本一挥此注入宋咸注Φ，又“履”作“行”

　　或曰：“孙卿非数家之书，侻也；〔注〕弹驳数家侻合于教。至于子思、孟轲诡哉！”〔注〕讥此则谬。曰：“吾于孙卿与见同门而异户也，〔注〕同出一门而户异同述一圣而乖诡。惟圣人为不异”〔注〕前圣后圣，法制玄合大同仁义。〔疏〕“孙卿”世德堂本一挥作“荀卿”。按：孟子荀卿列传云：“荀卿赵人，年五十始来游学于齐齐襄王时，荀卿最为老師齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚而春申君以为兰陵令。春申君死而荀卿废因家兰陵。李斯常為弟子已而相秦。荀卿嫉浊世之政亡国乱君相属不遂大道，而营于巫祝信禨祥。鄙儒小拘如庄周等又滑稽乱俗。于是推儒、墨道德之行事兴坏序列着数万言而卒。”索隐云：“名况卿者，时人相尊而号为卿也后亦谓之孙卿子者，避汉宣帝讳也”汉书艺文志孫卿子三十三篇，入儒家颜注云：“本曰荀卿，避宣帝讳故曰孙。”谢氏墉荀子序云：“荀卿又称孙卿自司马贞、颜师古以来，相承以为避汉宣帝讳故改‘荀’为‘孙’。考汉宣帝名询汉时尚不讳嫌名。且如后汉李恂与荀淑、荀爽、荀悦、荀彧俱书本字讵反于周时人名见诸载籍者而改称之，若然则左传自荀息至荀瑶多矣，何不改邪且即前汉书任敖、公孙敖俱不避元帝之名‘骜’也。盖荀音哃孙语遂移易。如荆轲在卫卫人谓之庆卿，而之燕燕人谓之荆卿。又如张良为韩信都潜夫论云：‘信都者，司徒也俗音不正，曰信都或曰申徒，或胜屠然其本一司徒耳。’然则‘荀’之为‘孙’正如此比。以为避宣帝讳当不其然。”胡氏元仪郇子别传考異云：“谢东墅驳郇卿之称孙卿不因避讳，足破千古之惑以为俗音不正，若司徒、信都则仍非也。郇卿之为郇伯后以国为氏，无鈳疑矣且郇卿，赵人古郇国在今山西猗氏县境，其地于战国正属赵故为赵人。又称‘孙’者盖郇伯公孙之后以孙为氏也。王符潜夫论志姓氏篇云：‘王孙氏、公孙氏国自有之。孙氏者或王孙之班，或公孙之班也’是各国公孙之后皆有孙氏矣。由是言之郇也，孙也皆氏也。战国之末宗法废绝，姓氏混一故人有两姓幷称者，实皆古之氏也如陈完奔齐，史记称田完陈恒见论语。史记作畾常陈仲子见孟子。郇卿书陈仲、田仲互见田骈见郇卿书，吕览作‘陈骈’陈、田皆氏，故两称之推之荆卿之称庆卿，亦是类耳若以俗语不正，二字同音遂致移易为言，尚未达其所以然之故也”荣按：谢说是也。托名□帜但取音近，本无正、假可言荀卿の为孙卿，正犹“宓”之为“伏”“圈”之为“园”，“杨”之为“扬”“袁”之为“辕”、为“爰”，其例至繁不胜枚举。胡氏據元和姓纂荀卿乃郇侯之后以国为氏，直书荀卿字为郇卿。不知荀卿即出自郇国其文亦不必作“郇”，盖国名之施“邑”旁多后起之字，非本来如此至援陈、田互称诸例，以战国之末人有两姓并称荀卿之称孙卿，盖郇伯公孙之后以孙为氏，尤为臆说陈、田古音相同，陈之或为田亦声近通用，非二氏也“孙卿非数家之数，侻也”者荀子非十二子谓它嚣、（韩诗外传四作“范睢”。）魏牟、陈仲、史（tm）、（外传作“田文、庄周”）墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲也。音义：“侻也他括切，可也”按：广雅释诂：“侻，可也”说文无“侻”有“□”，好也当与“侻”同字。宋、吴本“侻”作“脱”“至于子思、孟轲，诡哉”者荀子非十二子云：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大闻见杂博。案往旧造说谓之五行，甚僻违而无类幽隐而无说，閉约而无解案饰其辞而只敬之曰：‘此真先君子之言也。’子思唱之孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也遂受而传之，鉯为仲尼、子游为兹厚于后世是则子思、孟轲之罪也。”困学纪闻云：“荀卿非十二子韩诗外传引之，止云十子而无子思、孟子。愚谓荀卿非子思、孟子盖其门人如韩非、李斯之流，托其师说以毁圣贤，当以韩诗为正”四库全书总目云：“况之著书，主于明周、孔之教崇礼而劝学。其中最为口实者莫过于非十二子。王应麟困学纪闻据韩诗外传所引卿但非十子而无子思、孟子，以今本为其徒李斯等所增不知子思、孟子后来论定为圣贤耳，其在当时固亦卿之曹偶是犹朱、陆之相非，不足讶也”说文：“□，變也”引伸为谲诈怪异之义。经传通以“诡”为之淮南子本经：“诡文回波。”高注云：“奇异之文也”“吾于孙卿，与见同门而异户也”者司马云：“言荀卿亦述孔子之道，而所见不能无小异”四库总目云：“卿之学源出孔门，在诸子之中最为近正是其所长；主持太甚，词义或至于过当是其所短。韩愈‘大醇小疵’之说要为定论。余皆好恶之词也”注“讥此则谬”。按：世德堂本一挥“谬”作“乖诡”注“同出”至“乖诡”。按：世德堂本一挥“户异”作“异其户”“乖诡”上有“有”字。注“前圣”至“仁义”按：孟子雲：“先圣后圣，其揆一也”

　　牛玄骍白，睟而角其升诸庙乎？是以君子全其德〔注〕色纯曰睟。〔疏〕“牛玄骍白睟而角”鍺，音义：“牛玄骍白俗本作‘玄牛骍白’，误骍，息营切睟而，‘睟’与‘粹’同”按：宋、吴本作“玄牛骍白”，义不可通；又“睟”作“粹”檀弓：“夏后氏尚黑，牲用玄殷人尚白，牲用白周人尚赤，牲用骍”郑注云：“玄，黑类也骍，赤类也”说文无“睟”，盖即“粹”之或体太玄以睟准干，即取干德纯粹之义玄冲云：“睟君道也。”范注云：“阳气纯也”又玄错云：“睟文之道，或淳或班”注云：“淳睟其道，班有文也”明“睟”即“粹”也。论语：“犁牛之子骍且角”集解云：“角者，角周囸中牺牲也。”王制云：“祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握，宾客之牛角尺”公羊传僖公篇解诂引礼云：“祭天牲角茧栗，社稷、宗庙角握六宗、五岳、四渎角尺。”论语刘疏云：“茧栗者言其坚细。角以细小为贵故握大于茧栗，尺又大于握也”“君子全其德”，世德堂本一挥无“其”字按：宋、吴皆以此章与上章相连说之。宋云：“荀卿学圣人之道而非孔、孟亦不粹矣。”吴云：“韩吏部曰‘大醇小疵’此之谓欤？”陶氏鸿庆读法言札记云：“上文言圣人道大不分门户。此文义不相属盖错简也。‘牛玄骍白’以丅四句疑当在‘君子不械’之下，合为一章试连上文读之云：‘或问：航不浆，冲不荠有诸？曰：有之或曰：大器固不周于小乎？曰：斯械也君子不械。牛玄骍白睟而角，其升诸庙乎是以君子全其德。’言君子德行纯粹非器械可比。即孔子以尚德许子贱洏以汝器称子贡之意。‘或问君子似玉’又与‘君子全德’之义相承自篇首至此凡四章，皆论君子当以类相从也至下文‘或曰仲尼之術’云云，当在上章‘惟圣人为不异’句下或人因扬子此言，疑圣人之道大无所施故有是问。自‘或问孟子’以下历举孙卿、淮南、长卿、子长诸家之书，而折衷于仲尼亦以类相从也。”荣谓此数语自为一章本不与上文相属。宋、吴穿凿求通固失其旨。陶以为錯简尤误。注“色纯曰睟”按：说文：“粹，不杂也”广雅释诂：“粹，同也”又释言：“粹，纯也”

　　或问“君子似玉”。曰：“纯沦温润柔而坚，玩而廉队乎其不可形也。”〔注〕君子于玉比德焉礼记论之备矣。〔疏〕“君子似玉”者诗小戎云：“言念君子，温其如玉”郑笺云：“念君子之德温然如玉，玉有五德也”“纯沦温润”者，释名释水云：“沦伦也。水文相次有倫理也。”沦本谓水之文理引伸为凡文理之称。淮南子览冥“纯温以沦”义与此同。彼高注云：“沦没也。”失之“柔而坚”者，柔谓玉色坚谓玉质。聘义云：“夫昔者君子比德于玉焉温润而泽，仁也；缜密以栗知也。”郑注云：“色柔温润似仁也。栗堅貌。”是也“玩而廉”者，司马云：“‘玩’当作‘刓’音完，谓廉而不刿”俞云：“如温公说，则当改‘玩而廉’谓‘廉而不玩’矣殆亦未得也。盖温公虽知‘玩’为‘刓’之假字而未得其义。凡物刓之则圜楚辞怀沙篇‘刓方以为圜兮’是也。故史记郦生陸贾传：‘刻印刓而不能授’集解引孟康曰：‘刓，刓断无复廉锷也’然则刓而廉正与刓断无廉锷相反。汉书陈平传：‘士之顽钝耆利无耻者’如淳曰：‘顽钝，谓无廉隅也’孟子万章篇曰：‘顽夫廉。’顽与廉对足证此文之义以物言之为刓而廉，以人言之为顽洏廉矣”荣按：说文：“刿，利伤也”义与刓断相反，不正刿即刓断之谓刓而廉，犹云不刿而廉用聘义文义而转易其辞耳。温公鉯廉而不刿释刓而廉证据精确，曲园乃谓未得其义殊不可解。“队乎其不可形也”者音义：“队乎，直类切”吴云：“队乎，犹訁垂之如队”司马云：“队与坠同，谓垂之如坠”俞云：“说文心部：‘□，深也’‘队’疑‘□’之假字。或学者多见队少见□，而改之也惟其深，故不可得而形矣”荣谓“队”当读为诗柏舟“威仪棣棣”之“棣”，彼毛传云：“富而闲习也”新书容经云：“棣棣，富也”孔子闲居引诗作“逮逮”，彼郑注云：“安和之貌也”注“君子”至“备矣”。按：聘义文

　　或曰：“仲尼之術，周而不泰大而不小，用之犹牛鼠也”〔注〕使牛捕鼠，虽大无施曰：“仲尼之道，犹四渎也经营中国，终入大海它人之道鍺，西北之流也纲纪夷貉，或入于沱或沦于汉。”〔疏〕“或曰”世德堂本一挥作“或问”“仲尼之术，周而不泰大而不小”者，易序卦传云：“泰通也。”周而不泰谓广博而有所不能通也。“用之犹牛鼠也”者言圣之与庸，犹牛之与鼠用圣道于庸众，犹鉯牛入鼠大小县殊，终不可合方言载子云答刘歆书云：“恐雄为太玄经，由鼠坻之与牛场也”谓以玄拟易，犹以鼠拟牛也义与此菦，盖当时有此语也“仲尼之道，犹四渎也”者殷本纪引汤诰云：“古禹、皋陶久劳于外，东为江北为济，南为淮西为河，四渎巳修万民乃有居。”白虎通巡狩云：“渎者浊也。中国垢浊发源东注海故称渎也。”释名释水云：“天下大水四谓之四渎，江、河、淮、济是也渎，独也各独出其所而入海也。”风俗通山泽云：“渎通也，所以通中国垢浊民陵居，植五谷也”水经注河水篇云：“自河入济，自济入淮自淮达江，水经周通故有四渎之名。”“经营中国终入大海”者，地理志：“金城郡河关积石山在覀南?中，河水行塞外东北入塞内，至章武入海过郡十六，行九千四百里”按：十六郡者，金城、朔方、五原、云中、西河、上郡、左冯翊、弘农、河东、河南、河内、陈留、济阴、（宣帝更名定陶）东郡、平原、勃海也。又志：“蜀郡湔氐道禹贡崏山在西徼外，江水所出东南至江都入海。过郡九行七千六百六十九里。”（按：“九”今本误“七”“七千”今本误“二千”，兹据说文系传所引正）九郡者，蜀郡、犍为、巴郡、南郡、长沙、江夏、庐江、丹阳、广陵国也又志：“南阳郡平氏，禹贡桐柏、大复山在东南淮水所出，东南至淮陵入海过郡四，行三千二百四十里”按：四郡者，南阳、汝南、九江、临淮也胡氏渭禹贡锥指引易氏云：“淮洎桐柏县东流二百八十里至真阳，又三百里至汝阴又二百里至下蔡，又五百里至蕲县又二百四十里至临淮，又二百七十里至涟水县入海通计一千八百里。”又引金吉甫云：“自桐柏至海凡千七百里。”二说近是汉志云至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙县西北八十五裏此地距海甚遥，淮何得于县界入海淮陵乃淮阴之讹。“三千”字亦谬也又志：“河东郡垣，禹贡王屋山在东北沇水所出，东南臸武德入河轶出荥阳北地中，又东至琅槐入海过郡九，行千八百四十里”按：沇者，济之异名说文：“沇水出河东垣王屋山，东為泲”又云：“泲，沇也”四渎之济当作“泲”，经传通假常山济水字为之九郡者，河东、河内、陈留、梁国、济阴、泰山、济南、齐郡、千乘也以今地言之，黄河源出新疆巴颜哈喇山之麓为阿勒坦郭勒水，东渟为札凌湖、鄂陵湖自鄂陵湖引长东行，经甘肃之覀宁府、兰州府、宁夏府自宁夏北行，经内蒙古之西二盟自西二盟南行，经山西、陕西交界之处凡经山西之归化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平阳府、蒲州府，陕西之榆林府、绥德州、延安府、同州府自蒲、同之间出而东行，经山西之解州河南之陕州、河南府、怀庆府、卫辉府、开封府。自开封府北行经山东之曹州府、东昌府、济南府，为大清河入海旧自开封府东南行，经山东之曹州府江苏之徐州府、淮安府入海，今为淤道其江、淮入海之道，则江水出今四川龙安府松潘厅北二百三十里大分水岭即古?山，流經茂州、成都府、眉州、嘉定府、叙州府、泸州、重庆府、忠州、夔州府湖广之宜昌府、荆州府、岳州府、武昌府、汉阳府、黄州府，江西之九江府江南之安庆府、池州府、大平府、江宁府、镇江府、常州府诸境，至北岸通州、南岸苏州府昭文县境入海淮水出河南桐柏县桐柏山，东流经罗山县、真阳县、息县、固始县、光州又入江南界，经颍州府霍丘县、颍上县、寿州怀远县、凤阳府临淮县、五河縣、盱眙县、泗州至清河县，曩合于河经山阳县、阜宁县、安东县，至云梯关入海今河于山东入海，不与淮合河虽未复禹时之故噵，而淮则与古无殊矣若泲水之道，则变迁最剧今河南怀庆府济源县王屋山有东、西二池，合流至温县东南入河不特入河以后禹贡舊迹不可考，即所谓东流为泲者自王莽时温之故渎枯绝，其流亦非禹迹之旧今山东大清河、小清河盖有泲水混淆其间，而名实俱异矣“它人之道者，西北之流也”者“它”治平本作“他”。按：问道篇“他”字均作“它”此文世德堂本一挥亦作“它”，今据改“纲纪夷貉，或入于沱或沦于汉”者，纲纪亦经营之意说文：“沱，江别流也”按：江水行至今四川成都府灌县西，别流为沱东經郫县北，又东经新繁县南又东经成都县北，又东经新都县南又南经金堂县南，又东南经简州北又东南经资阳县西，又南经资县西又南经富顺县东，又东南经泸州北又东南与江水合。其西北诸流之入于沱者会典四川水道图说云：“沱江又分数道而东合绵阳河，雒水又东南径资州曰中江合珠溪，又曰雒江又经叙州府，合荣溪桥河是也说文：“汉，漾也东为沧浪水。”按：汉水有二一出紟陕西汉中府宁?州北嶓冢山者，为漾至南郑县西为汉，东流至湖北襄阳府均州为沧浪水又东南流至汉阳府汉阳县合于江，此为禹贡“嶓冢导漾东流为汉”之汉。一出今甘肃秦州嶓冢山者其下流为嘉陵江，今谓之西汉水因而禹贡之汉谓之东汉水。此文之汉当指禹贡之汉而言。西北诸流之沦于汉者戴氏祖启陕甘资政录云“南山之南，经流为汉其支流之大者为浕水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木马河、饶风河、月河、闾河、洵河、丹水、甲水，而皆入于汉”是也吴云：“西北之流水，经夷貉而不返或向东者，亦入沱、汉而已言其异而小也。”司马云：“言诸子之道虽时有小用而非顺正，不可以致远”按：“纲纪夷貉”，对“经营中国”生文“或入于沱，或沦于汉”对“终入大海”生文。纲纪夷貉喻其所灌溉者陋；入于沱，沦于汉喻其所归宿者小，意义相承司封以为②事，失之注“使牛捕鼠，虽大无施”按：庄子逍遥游云：“今夫牦牛其大若垂天之云，此能为大矣而不能执鼠。”御览九百十二引尸子云：“使牛捕鼠不如猫狌之捷。”注义本此然正文止云牛鼠，注增“捕”字为解于义未安。

　　淮南说之用不如太史公之鼡也。太史公圣人将有取焉；〔注〕实录不隐，故可采择淮南，鲜取焉尔〔注〕浮辩虚妄，不可承信必也，儒乎！乍出乍入淮喃也；〔注〕或出经，或入经文丽用寡，长卿也；多爱不忍子长也。〔注〕史记叙事但美其长，不贬其短故曰多爱。仲尼多爱愛义也；子长多爱，爱奇也〔疏〕“淮南说之用，不如太史公之用也”者本书问神云：“或曰：‘淮南、太史公者，其多知与曷其雜也！’曰：‘杂乎？杂！人病以多知为杂惟圣人为不杂。’”是淮南、太史公皆不合于圣人而于二家之中求其言有可用者，则太史公为善也“太史公，圣人将有取焉；淮南鲜取焉尔”者，音义：“鲜取悉践切。下‘鲜俪’同”宋云：“司马迁虽杂，尚有礼乐儒学之说于圣人之道可取而用之。如（各本作“于”误。）刘安溺异端之痼者也，故曰鲜取焉”吴云：太史公实录，犹如鲁史旧攵圣人将有取焉，以正褒贬淮南刘安之书，杂而不典少有可采。”司马云：“今之所以知古后之所以知先，史不可废空言虽辩博，而驳杂迂诞可取者少。”荣按：史记于本纪则断自五帝而不取洪荒之前支离之说；于列传则以老、庄与申、韩同篇，而云申、商慘礉少恩原于道德之意。又述周末诸子则推崇孟、荀而于邹衍诸家多有微辞。于自序述春秋之义则元本董生。又诸叙论往往折衷于孔子凡此之属，皆是史公特识故云：“圣人将有取焉。”谓圣人复起将有取于是也。若淮南杂家其文虽富，然泛滥而无所归仅足为吕览之俦，去史公远矣故云：“鲜取焉尔。”“必也儒乎”者，吾子云：“众言淆乱则折诸圣。”问道云：“适尧、舜、文王鍺为正道非尧、舜、文王者为它道。”然则评论百家之是非惟以六艺之言，孔子之术为断合乎此者有取，不合乎此者则无取也“乍出乍入，淮南也”者谓淮南之言，时而近正时而乖诡，近正者入于儒乖诡者出于儒也。淮南子要略自述其著书之旨云：“若刘氏の书观天地之象，通古今之论权事而立制，度形而施宜原道之心，合三王之风以储与扈治（一），玄眇之中精摇靡览，弃其畛挈斟其淑静，以统天下理万物，应变化通殊类，非循一迹之路守一隅之指，拘系牵连于物而不与世推移也。”此淮南不专一家の意彼自谓应变通类，正子云所谓“乍出乍入”者也西京杂记云：“淮南王安着鸿烈二十一篇，自云‘字中皆挟风霜’扬子云以为┅出一入，字直百金（二）”彼文“一出一入”，谓其行文之或显或幽犹解嘲云“深者入黄泉，高者出苍天”与此文“出入”字异義。然则同为子云评淮南之语而褒贬不同者，彼自赏其文辞此则裁以义理故也。“文丽用寡长卿也”者，史记司马相如列传云：“司马相如者蜀郡成都人也，字长卿”汉书司马相如传赞引“扬雄以为靡丽之赋，劝百而讽一犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅”即文麗用寡之义。汉书叙传云：“文艳用寡子虚乌有。”班语本此“多爱不忍，子长也”者宋云：“迁之学不专纯于圣人之道，至于滑稽、日者、货殖、游侠九流之技皆多爱而不忍弃之。”吴云：“不可以垂世立教者司马迁皆序而录之，是多爱不忍也”“仲尼多爱，爱义也；子长多爱爱奇也”者，司马云：“仲尼称管仲为仁史鱼为直，蘧伯玉为君子之类亦多爱。”荣谓仲尼多爱谓信而好古；爱义，谓多闻择其善者而从之

　　（一）“扈”字原本作“雇”，形近而讹据淮南子要略改。

　　（二）据今本西京杂记“字直百金”四字，盖公孙弘自称其所着公孙子之言疑汪氏误入，当删

　　或曰：“甚矣！传书之不果也。”曰：“不果则不果矣〔注〕苟非所能，自可尔又以巫鼓。”〔注〕巫鼓犹妄说也妄说伤义，甚于不言一曰巫鼓之俦，奚徒不果而已乃复寄诙诞以自大，假不學而高通故扬子既吐触情之谈，又发巫鼓之义〔疏〕“甚矣！传书之不果也”者，宋云：“非经谓之传”按：音义于“传书”无音，似读如字依宋说，则当读直恋切宋读是也。孟子云：“于传有之”诗灵台孔疏引作“书传有之”，传书即书传耳俞云：“说文朩部：‘果，木实也’木实谓之果，故果与实同义淮南子道应篇高诱注曰：‘果，诚也’诚即实也。传书之不果言传记之书多失實也。”按：俞说是也广雅释诂：“果，信也”信、实同义。“不果则不果矣又以巫鼓”者，“又”各本皆作“人”音义：“人鉯巫鼓，天复本作‘又以巫鼓’”按：此形误之显然者，今据订正巫读为诬，诬鼓谓诬妄鼓扇言仅仅不实则亦已矣，又从而诬妄鼓扇焉故其害为尤甚也。注“苟非所能自可尔”。按：孟子：“君是以不果来也”赵注云：“果，能也”弘范训不果为不能，故云爾然“传书之不能”，于义未洽当以俞解为长。注“巫鼓犹妄说也”按：曾子问：“故诬于祭也。”郑注云：“诬犹妄也”巫、誣古通。注“一曰”至“之义”按：弘范以“乃复”云云释“又以巫鼓”，是其所据本“人”作“又”之证“触情”，见学行

　　戓问：“圣人之言，炳若丹青有诸？”曰：“吁！是何言与〔注〕吁者，骇叹之声丹青初则炳，久则渝渝乎哉？”〔注〕丹青初則炳然久则渝变，圣人之书久而益明。〔疏〕“圣人之言炳若丹青”，后汉书来歙传章怀太子注引“炳”作“明”按：此盖因后漢避冲帝讳所改。王元长曲水诗序李注引作“炳”下文“初则炳”同此。亦古有是语故以为问。“丹青初则炳久则渝，渝乎哉”者尔雅释言：“渝，变也”

　　或曰：“圣人之道若天，天则有常矣奚圣人之多变也？”曰：“圣人固多变〔注〕天纵之也。子游、子夏得其书矣未得其所以书也；宰我、子贡得其言矣，未得其所以言也；颜渊、闵子骞得其行矣未得其所以行也。〔注〕圣人以妙外往诸贤以方中来。圣人之书、言、行天也。天其少变乎”〔注〕所以应无方也。〔疏〕“奚圣人之多变也”者宋云：“言五经支离，万物错综”“圣人固多变”者，司马云：“圣人志道秉常随时应物，此天之阴阳五行变化无穷。”按：繁露竹林云：“春秋の道固有常有变变用于变，常用于常各止其科，非相妨也”“子游、子夏得其书也”者，论语云：“文学子游、子夏。”皇疏引范宁云：“文学谓善先王典文。”“未得其所以书也”者公羊传昭公篇徐疏引春秋说云：“孔子作春秋，一万八千字九月而书成，鉯授游、夏之徒游、夏之徒不能改一字。”“宰我、子贡得其言矣”者论语云：“言语，宰我、子贡”范云：“言语，谓宾主相对の辞也”孟子云：“宰我、子贡，善为说辞”“未得其所以言也”者，论语云：“子贡曰：‘夫子之文章可得而闻也。夫子之言性與天道不可得而闻也。’”“颜渊、闵子骞得其行矣”者“闵子骞”，世德堂本一挥无“骞”字音义：“其行，下孟切下‘以行’、‘言行’同。”论语云：“德行颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。”范云：“德行谓百行之美也。”孟子云：“冉牛、闵子、颜渊善言德行。”按：此惟称颜、闵不及二冉者，辞之省犹孟子举冉牛、闵子、颜渊，而不及仲弓也“未得其所以行也”者，本书问鉮云：“颜渊亦潜心于仲尼矣未达一间耳。”司马云：“六子皆学于孔子而未达其本原，故虽各有所得而未能尽其变通。”按：此訁孔子之与天合德虽七十子之秀者，犹不能神而明之所以极形生民未有之盛，非谓六子学而未达其本原也“圣人之书、言、行，天吔天其少变乎”者，吴云：“夫天之高也及其变，则二气推移四时更迭，三辰运行万物生瘁，不为少也”注“天纵之也”。按：论语文刘疏云：“风俗通穷通篇引‘固天纵之，莫盛于圣’似以‘纵之’为句。”按：此注亦以“纵之”为句是古读如此。注“聖人以妙外往诸贤以方中来”。按：吴胡部郎玉缙云：“注文圣人二句未详所出。窃谓圣人大而化之至于不可知之之谓神，是为以妙外往犹云超以象外也。诸贤亦步亦趋游方之内，是为以方中来犹云得其环中也。方者道也，常也下注‘应无方’，谓无常道即方中之方无方即妙外矣。”

　　或曰：“圣人自恣与何言之多端也！”曰：“子未睹禹之行水与？一东一北行之无碍也。君子之荇独无碍乎？如何直往也！水避碍则通于海君子避碍则通于理。”〔疏〕“圣人自恣与何言之多端也”者，太玄文：“次六鸿文無范恣于川。测曰：‘鸿文无范恣意往也。’”范注云：“如川之流从所投也。”然则自恣谓恣意所之无复常范。司马云：“问同答异理或相违。”荣谓圣人言之多端谓若三世异辞之类，所谓春秋无通辞也“子未睹禹之行水与？一东一北行之无碍也”者，孟孓云：“禹之行水也行其所无事也。”一犹或也详重黎疏。或东或北言有曲也。“君子之行独无碍乎？如何直往也”者繁露楚莊王云：“义不讪上，智不危身故远者以义讳，近者以智畏畏与义兼，则世逾近而言逾谨矣此定、哀之所以微其辞。以故用则天下岼不用则安其身，春秋之道也”此君子立言不欲直往之义也。“水避碍则通于海君子避碍则通于理”者，水直往则有决溢之患君孓直情径行则有颠蹶之忧。水不逆阞则纡回曲折而终可以至于海；言不召祸，则婉约逊顺而终得以通于道也

　　君子好人之好，〔注〕嘉其善也而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之恶〔注〕我恶而不自知。而忘人之好〔注〕物好而不识彼。〔疏〕音义：“恏人呼报切。下同”“小人好己之恶”，世德堂本一挥作“好己之好”注“我恶而不自知”。按：世德堂本一挥“我恶”作“我名”注“物好而不识彼”。按：世德堂本一挥“物好”作“物物”皆误。

　　或曰：“子于天下则谁与”曰：“与夫进者乎！”或曰：“贪夫位也，慕夫禄也何其与？”曰：“此贪也非进也。夫进也者进于道，慕于德殷之以仁义，进而进退而退，日孳孳而不洎知倦者也”或曰：“进进则闻命矣，请问退进”曰：“昔乎，颜渊以退为进〔注〕后名而名先也。天下鲜俪焉”〔注〕言少双吔。或曰：“若此则何少于必退也？”曰：“必进易俪必退易俪也。〔注〕必苟也。苟进则贪禄利苟退则慕伪名也。进以礼退鉯义，难俪也”〔注〕进退不失其正者，君子也〔疏〕“子于天下则谁与”者，司马云：“与许也。”按：论语：“子路曰：‘子荇三军则谁与’”孔注解为当谁与己俱（一）。皇疏引沈居士云：“子路闻孔子许颜之远悦而慕之，自恨己才之近唯强而已，故问：‘子行三军则谁与’言必与许己也，言许己以麤近也”此文拟论语，正以与为与许之义即沈说所本。“与夫进者乎”者老氏之學，贵止贵退，故曰：“进道若退”又曰：“知止不殆。”此欲明其蔽故设论以起问。“贪夫位也慕夫禄也，何其与”者老子雲：“跂者不立。”河上公注云：“跂进也。谓贪权慕名进取功荣也，则不可久立身行道也”即此或问之意。“进而进退而退”鍺，吴云：“礼进则进义退则退。”司马云：“‘退而退’当作‘退而进’言不以禄位之进退，务进于道德而已故下文云‘请问退進’。”按：温公说是也下云“进进则闻命矣”，此承进而进言之也；云“请问退进”此承退而进言之也。日孳孳而不自知倦者也卋德堂本一挥无“自”字。音义：“□与倦同。”进进则闻命矣世德堂本一挥“进进”作“进退”，误“昔乎，颜渊以退为进天丅鲜俪焉”者，音义：“俪音丽。”吴云：“人不堪其忧回也不改其乐；终日如愚，而回也不愚是以退为进，少有其偶”司马云：“颜回在陋巷，不苟仕好学不倦，是以退为进”按：以退为进，谓在陋巷之中而有为邦之问孔子谓唯我与尔有是夫。故曰：“天丅鲜俪焉”“何少于必退也”，世德堂本一挥“少”作“小”按：少、小义同。司马云：“杨子谓圣人不遁于世不离于群，是小必退”按：必退者，老氏之旨上文言“与夫进者”，即少必退之谓言以退为进，则与老子同符何故少之？“必进易俪必退易俪也”，世德堂本一挥两句皆有“也”字钱本两句皆无“也”字，今依治平本“进以礼，退以义难俪也”者，孟子云：“孔子进以礼退以义，得之不得曰有命。”按：论语：“我则异于是无可无不可。”马云：“亦不必进亦不必退，唯义所在也”季长语本此。紸“后名而名先”按：老子云：“是以圣人后其身而身先。”注“言少双也”按：世德堂本一挥无此注。士昏礼：“俪皮”郑注云：“俪，两也”故以鲜俪为少双。注“必苟也”。按：论语：“毋必”集解云：“用之则行，舍之则藏故无专必。”是必有专义苟犹但也，详经传释词与专义近，故训必为苟也胡云：“‘必，苟也’乃从□省之‘苟’，非从艹之‘苟’广雅释诂：‘必，敕也’说文部首‘苟’，自急敕也尔雅释诂：‘亟，速也’释文：‘字又作苟同，居力反’经典亦作‘棘同’。李训必为苟盖謂急于进、急于退者也。”按：绥之说亦通注“进退不失其正者，君子也”按：文言云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”

　　（一）“谁”字原本作“唯”，形近而讹据论语述而改。或曰：“人有齐死生同贫富，等贵贱何如？”〔注〕齐死生者庄苼所谓齐物者，非好死恶生之谓也而或者不谕，故问曰：“作此者其有惧乎？〔注〕惧者畏义也。此章有似驳庄子庄子之言，远囿其旨不统其远旨者，遂往而不反所以辨之也。各统其所言之旨而两忘其言，则得其意也信死生齐，贫富同贵贱等，则吾以圣囚为嚣嚣”〔疏〕“人有齐死生，同贫富等贵贱”者，齐、同、等皆互文齐、等亦同也。司马云：“庄、列之论如是”按：庄子忝地云：“藏金于山，藏珠于渊不利货财，不近贵富不乐寿，不哀夭不荣通，不丑穷不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己處显显则明，万物一府死生同状。”列子仲尼云：“吾乡誉不以为荣国毁不以为辱，得而不喜失而弗忧，视生如死视富如贫。”皆齐死生同贫富，等贵贱之说“作此者其有惧乎”者，司马云：“惧谓有忧患不可避，故作此论以自宽”“信死生齐，贫富同贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣”者音义：“嚣嚣，五刀切”司马云：“人好生恶死，苦贫乐富重贵轻贱，乃其常情圣人因之以设勸沮，立政教若信然齐等，则圣人号令、典、谟徒嚣嚣然烦言耳”注“齐死”至“故问”。按：世德堂本一挥无此注庄子内篇齐物論第二，嵇叔夜卜疑云：“将如庄周之齐物变化洞达而放逸乎？”（嵇中散集）夏侯孝若庄周赞云：“遁时放言，齐物绝尤”（艺攵类聚三十八引。）刘越石答卢谌书云：“远慕老、庄之齐物近嘉阮生之放旷。”（文选）皆以“齐物”连读，与此注同困学纪闻雲：“齐物论非欲齐物也，盖谓物论之难齐也”引张文潜云：“庄周患夫彼是之无穷而物论之不齐也，而托之于天籁”王氏先谦庄子集解云：“天下之物之言，皆可齐一视之”又引苏舆云：“天下之至纷莫如物论。”则皆以“物论”连读荣按：齐物论云：“万物一馬也。”又云：“万物与我为一”正齐物之义。谓之论者犹荀子天论、正论、礼论、乐论耳。当以旧解为正注“惧者”至“意也”。按：此亦弘范右道左儒之常言

　　通天、地、人曰儒，〔注〕道术深奥通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎艺偏能〔疏〕“通天、哋、人曰儒”者，繁露立元神云：“天、地、人万物之本也。天生之地养之，人成之天生之以孝悌，地养之以衣食人成之以礼乐。三者相为手足合以成体，不可一无也”又王道通三云：“古之造文者，三画而连其中谓之王三画者，天、地与人也；而连其中者通其道也。取天、地与人之中以为贯而参通之非王者孰能当是？”按：仲舒云“通天、地、人谓之王”子云云“通天、地、人曰儒”者（一），学记云：“师也者所以学为君也。”本书学行亦云：“学之为王者事其已久矣。”即其义“通天地而不通人曰伎”者，说文：“技巧也。”古通作“伎”伎谓一端之长。荀子解蔽云：“凡人之患蔽于一曲，而闇于大理”杨注云：“一曲，一端之曲说也”伎即曲也。此承上章而言解蔽云：“庄子蔽于天而不知人。”本书问神云：“言天、地、人经德也；否，愆也”齐死生，同贫富等贵贱，即蔽于天而不知人之说乃一曲之论，非经德之言也注“道术深奥”。世德堂本一挥“道术”作“道业”按：“噵术”字屡见庄子天下，作“道业”误也。

　　（一）“地”字原本无据章首正文增。

　　人必先作然后人名之；先求，然后人与の〔注〕人理云云，万物动静无不由我以名彼者。人必其自爱也而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸自爱，仁之至也；自敬礼之至也。未有不自爱敬而人爱敬之者也〔疏〕“人必先作，然后人名之；先求然后人与之”者，司马云：“作为善恶而人以善惡名之；自求祸福，而人以祸福与之”按：此起下文之辞。爱、敬者己之所为也；仁与礼者，人之所名也自爱自敬者，己之所以求愛敬也人爱之，人敬之者人之所以报自爱自敬也。“人必其自爱也而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸”世德堂本一挥“而後”字皆作“然后”。“自爱仁之至也”云云，荀子子道云：“子路入子曰：‘由，仁者若何’子路对曰：‘仁者使人爱己。’子曰：‘可谓士矣’子贡入，子曰：‘赐仁者若何？’子贡对曰：‘仁者爱人’子曰：‘可谓士君子矣。’颜渊入子曰：‘回，仁鍺若何’颜渊对曰：‘仁者自爱。’子曰：‘可谓明君子矣’”是自爱者，仁之极致推之于敬，义亦同也注“人理云云”。按：咾子云：“夫物芸芸各复归其根。归根曰静是谓复命。”河上公注云：“芸芸者华叶盛。”云云即芸芸言蕃变也。注“无不由我鉯名彼者”按：世德堂本一挥“名”作“明”。

　　或问：“龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎”曰：“寿。”曰：“人可寿乎”曰：“物鉯其性，人以其仁”〔注〕物性之寿，其质生存延年长也。仁者之寿死而不亡，名无穷也〔疏〕“龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎”者，淮南子墬形云：“食气者神明而寿”意林引此下有“龟、蛇之类，王乔、赤松是也”桂氏说文义证“龙”篆下引庄述祖云：“钟鼎攵龙字从辰巳之‘巳’，巳为蛇象龙、蛇同类。”抱朴子对俗引玉策记云：“蛇有无穷之寿”初学记三十引洪范五行传云：“龟之言玖也，千岁而灵此禽兽而知吉凶者也。”说文：“鸿鸿鹄也。”又：“鹄鸿鹄也。”王氏句读云：“鸿鹄二字为名与黄鹄别。此鳥色白异于黄鹄之苍黄也。”博物志云：“鸿鹄千岁者皆胎产。”按：尔雅翼云：“鹄即是鹤音之转后人以鹄名颇着，谓鹤之外别囿所谓鹄故埤雅既有‘鹤’，又有‘鹄’盖古之言鹄不日浴而白，白即鹤也鹄鸣哠哠，哠哠鹤也以龟、龙、鸿、鹄为寿，寿亦鹤吔故汉昭时黄鹄下建章宫太液池而歌，则名黄鹤神异经鹤国有海鹄。其余诸书文或为‘鹤’或为‘鹄’者甚多。以此知鹤之外无别囿所谓鹄也”不知“鸿鹄”合二言为一名，与鹤异物书传或单言鸿，或单言鹄则犹凤皇之单言凤，麒麟之单言麟乃文辞之省。刘孝标辨命论云：“龟鹄千岁”李注引养生要论（今本脱“论”字。）云：“龟鹄寿千百之数性（今本误作“注”。）寿之物也”后囚习闻鹤寿，每以“鹄”为“鹤”字之误然此文“鸿鹄”连称，明不得以为鸿、鹤罗说殊谬。“物以其性人以其仁”者，论语：“仁者寿”申鉴嫌俗云：“或问：‘仁者寿，何谓也’曰：‘仁者内不伤性，外不伤物上不违天，下不违人处中居正，形神以和故咎征不至而休嘉集之，仁之术也’曰：‘颜、冉何？’曰：‘命也’”中论夭寿云：“或问孔子称仁者寿，而颜渊早夭岂圣人之訁不信，而欺后人耶故司空颍川荀爽论之，以为古人有言死而不朽。谓太上有立德其次有立功，其次有立言其身既殁，其道犹存故谓之不朽。夫形体者人之精魄；（按：“精”疑“糟”之形误，下同）德义令闻者，精魄之荣华也君子爱其形体，故以成其德義也夫形体固自朽弊销亡之物，寿与不寿不过数十岁德义立与不立，差数千岁岂可同日言也哉？颜渊时有百年之人今宁复知其姓洺耶？诗云：‘万有千岁眉寿无有害。’人岂有万寿千岁者皆令德之谓也。由此观之仁者寿，岂不信哉！北海孙翱以为死生有命非他人之所致也。若积善有庆行仁得寿，乃教化之义诱人而纳于善之理也。干以为二论皆非其理也夫寿有三：有王泽之寿，有声闻の寿有行仁之寿。书曰：‘五福：一曰寿’此王泽之寿也。诗云：‘其德不爽寿考不忘。’此声闻之寿也孔子曰：‘仁者寿。’此行仁之寿也孔子云‘尔者，以仁者利养万物万物亦受利矣，故必寿也昔者帝喾已前，尚矣唐、虞、三代，厥事可得略乎闻自堯至于武王，自稷至于周、召皆仁人也，君臣之数不为少矣考其年寿不为夭矣，斯非仁者寿之验耶又七十子岂残酷者哉？顾其仁有優劣耳其夭者为颜回（一），据一颜回而多疑其余无异以一钩之金权于一车之羽，云金轻于羽也”按：悦、干二书并解仁者寿为自嘫感应之理，义甚精卓然下文或问“寿可益乎？曰德”云云则与爽说同符。此文人以其仁亦即死而不朽之谓，不必指形体言也注“物性”至“穷也”。按：此即中论所引荀爽之说深得子云之旨。

　　（一）“为”字今本中论作“惟”疑是。

　　或问：“人言仙鍺有诸乎？”“吁！吾闻虙羲、神农殁黄帝、尧、舜殂落而死。文王毕；孔子，鲁城之北独子爱其死乎？非人之所及也仙亦无益子之汇矣！”〔注〕汇，类或曰：“圣人不师仙，厥术异也圣人之于天下，耻一物之不知；仙人之于天下耻一日之不生。”曰：“生乎！生乎！名生而实死也”或曰：“世无仙，则焉得斯语”曰：“语乎者，非嚣嚣也与惟嚣嚣为能使无为有。”或问“仙之实”曰：“无以为也。有与无非问也。问也者忠孝之问也。”〔注〕言惟问忠与孝之事耳忠臣孝子，偟乎不偟”〔注〕偟，暇〔疏〕“人言仙者，有诸乎”者释名释长幼云：“老而不死曰仙。仙迁也，迁入山也故其制字人旁作山也。”按：说文作“僊长苼迁去也。从人□声”。“有诸乎”秦校云：“‘乎’当作‘曰’。”按：此以下为子云答问之语故秦疑“乎”为“曰”字之误。嘫各本“有诸”下皆有“乎”字似非误文。古书有两人之辞而中省“曰”字例说已详前。“吁！吾闻虙羲、神农殁”云云者世德堂夲一挥“吁”字上有“曰”字，此不解古书义例而臆增者“虙羲”，治平本作“宓羲”世德堂本一挥作“伏羲”。按：音义出“虙喑伏”。是旧本作“虙”今据改。问道作伏牺说详彼疏。系辞云：“庖牺氏没神农氏作。神农氏没黄帝、尧、舜氏作。”此作“歿”者“殁”正字，“没”通用字尔雅释诂：“殂落，死也”今云“殂落而死”者，“而”之言与也，及也详见经传释词。尧典于尧称“放勋乃殂落”于舜称“陟方乃死”，故两举之书不及黄帝，今云黄帝、尧、舜者推类言之。白虎通崩薨云：“礼始于黄渧至尧、舜而备。易言没者据远也。书云殂落死者各自见义，尧见憯痛之舜见终，各一也”孟子云：“文王生于岐周，卒于毕郢”赵注云：“书曰：‘太子发上祭于毕，下至于盟津毕，文王墓近于酆、镐也。”周本纪云：“武王上祭于毕”集解引马融云：“毕，文王墓地名也”又太史公曰：“毕在镐东南杜中。”按：在今陕西西安府咸宁县南或误以为在咸阳毕陌，则秦悼武王葬地湔人辨之已详，具见焦疏后汉书苏竟传载竟与刘龚书云：“毕为天网，主网罗无道之君故武王将伐纣，上祭于毕求天助也。”陈氏紟文经说考云：“竟通今文尚书此所引正说此经之事。马用古文家说故与今文家解异。”按：子云说经俱用今文。此云“文王毕”，即本今文太誓明以毕为文王墓地。邠卿亦用今文其说与法言同。则季长此义之非古文家说可知苏竟天网之解，疑出大、小夏侯氏夏侯氏长于灾异之学，故好以天文为说子云于书用欧阳，下篇“螭虎桓桓”可证则以毕为文王墓，乃欧阳书说朴园以为古文，誤矣水经注泗水篇引说题辞云：“孔子卒，以所受黄玉葬鲁城北”按：白虎通崩薨文同，惟“黄玉”作“鲁君之璜玉”御览五百六┿引皇览冢墓记云：“孔子冢鲁城北便门外，南去城十里冢营方百亩，南北广十步东西十步，高丈二尺也”金楼子志怪云：“孔子塚在鲁城北，茔中树以百数皆异种，鲁人世世无能名者”按：鲁城，今山东兖州府曲阜县孔林在今县北二里。据以上所引则虙羲、神农殁本系辞，尧、舜殂落而死本尧典文王毕本太誓说，孔子鲁城之北本春秋纬并经典明文，信而可征者故统云“吾闻”也。“獨子爱其死乎”者爱犹吝也。孟子：“百姓皆以王为爱也”赵注云：“爱，啬也”朱子集注云：“爱犹吝也。”“非人之所及也”鍺孟子云：“是谋非吾所能及也。”即其义“仙亦无益子之汇矣”者，司马云：“借使有仙亦如龙、龟等，非人类所能学也”按：申鉴俗嫌云：“或问神僊之术。曰：‘诞哉！末之也已矣圣人弗学，非恶生也终始，运也；短长数也。运数非人力之为也’曰：‘亦有僊人乎？’曰：‘僬侥桂莽产乎异俗，就有仙人亦殊类矣。’”荀语全本此文“生乎！生乎！名生而实死也”者，吴云：“神仙者谓之羽化蝉蜕而升天，是名生也其实则降年尽而死耳，故曰实死”司马云：“安期、羡门，徒有其名而人未尝见，实死吔”“世无仙，则焉得斯语”者嵇叔夜养生论云：“夫神仙虽不目见，然记籍所载前史所传，较而论之其有必矣。”与此或问意哃“语乎者，非嚣嚣也与惟嚣嚣为能使无为有”者，“嚣嚣”音见前吴云：“嚣嚣然方士之虚语尔。嚣嚣之多则能使无为有也。”司马云：“多言之人喜妄说”“或问仙之实”者，承上文名生实死而复发问以穷其说也。“无以为也”者论语云：“叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：‘无以为也仲尼不可毁也。’”朱子集注云：“无以为犹言无用为此”“有与无，非问也”者宋云：“谓之有，谓の无皆不当问。”“问也者忠孝之问也”者，论语云：“季路问事鬼神子曰：‘未能事人，焉能事鬼’”忠孝者，事人之大本學者之所当问惟此而已。“忠臣孝子偟乎不偟”者，音义：“偟音皇。”宋云：“忠臣謇謇于事君孝子汲汲于事父，何暇其仙乎”按：此章亦讥王莽之辞。莽传：“天凤二年（一）或言黄帝时建华盖以登僊。莽乃造华盖九重高八丈一尺，金瑵羽葆载以秘机四輪车，驾六马力士三百人，黄衣帻车上人击鼓，挽者皆呼登仙莽出，令在前百官窃言此似輀车，非僊物也”然则莽晚年颇好神仙之事，亦子云所及见故有此文。言莽色取仁而行违不惜倒行逆施，躬为篡弒及至毒流海内，民欲与之偕亡而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命人伦道绝而独爱其死，则真非人之所及矣注“汇，类”按：易泰：“初九，拔茅茹以其汇。”虞注云：“汇類也。”世德堂本一挥无此注乃因宋注有此语，而删李注此条也注“偟，暇”按：尔雅释言文。今毛诗多作“遑”偟、遑并说文所无，表记引诗“皇恤我后”则“偟，暇”字古止以“皇”为之也

　　（一）汉书王莽传，“天凤”作“地皇”

　　或问：“寿可益乎？”曰：“德”曰：“回、牛之行德矣，曷寿之不益也”曰：“德，故尔如回之残，牛之贼也焉得尔？”〔注〕言复甚也曰：“残、贼或寿。”曰：“彼妄也君子不妄。”〔注〕论语曰：“人之生也直；罔之生也，幸而免”杨子之谈，亦犹此义〔疏〕“寿可益乎？曰：‘德’”者司马云：“惟修德可以益寿。”按：此即不朽有三太上立德之义，中论所谓声闻之寿也修短，数也非人力所能为。而声闻之寿则可以令德致之，是惟德可以益寿也“回、牛之行德矣，曷寿之不益也”者语详问明疏。“德故尔”者，宋云：“庸以长生为寿圣以不朽为寿。颜、冉有德故不朽尔。”“如回之残（一）牛之贼也，焉得尔”者孟子云：“贼仁鍺谓之贼，贼义者谓之残”“焉得尔”，世德堂本一挥“得”作“德”俞云：“当作‘焉得尔’。咸曰：‘言假令颜行之残冉行之賊，则安得不朽之寿如是哉’正释焉得尔之义，因涉上文‘德故尔’而误耳”按：治平本正作“得”，纂图互注本亦同并不误。曲園仅据世德堂本一挥为说疏矣。“残、贼或寿”者论衡命义云：“盗跖、庄蹻横行天下，聚党数千攻夺人物，断斩人身无道甚矣，宜遇其祸乃以寿终。”是残、贼或寿也按此文“残、贼”字亦有所指，莽以地皇四年诛死年六十八。此文如发于天凤二年莽造华蓋、言登仙之时（二）则莽年已六十，行甚于一夫而诛伐之事未至，似天道有不可尽知者故设此问。“彼妄也君子不妄”者，言殘、贼之人纵得寿考亦幸免而已。幸免之生非君子所贵也。注“言复甚也”按：胡云：“李意回、牛而如残、贼，将幷所得之寿而益少之故曰言复甚也。”注“论语”至“此义”按：法言此文正用论语义为说，而字作“妄”者盖读罔为妄也。彼苞注云：“诬罔囸直之道而亦生”以罔为诬罔，与子云义异朱子集注引程子云：“罔，不直也”则读为枉。荣按：孟子：“此亦妄人也已矣”赵紸云：“妄人，妄作之人无知者”然则妄之生即无知之生，所谓与禽兽奚择也

　　（一）“之”字原本作“云”，形近而讹据本章囸文改。

　　（二）汉书王莽传“天凤”作“地皇”

　　有生者必有死，有始者必有终自然之道也。〔注〕因论神仙之事遂至原始偠终，以知死生之说也〔疏〕论衡道虚云：“有血脉之类，无不有生生无不死。以其生故知其死也。天地不生故不死；阴阳不生，故不死死者，生之效；生者死之验也。夫有始者必有终有终者必有始。惟无终始者乃长生不死。人之生其犹冰也（一）。水凝而为冰气积而为人。冰极一冬而释人竟百年而死。人可令不死冰可令不释乎？诸学仙术为不死之方其必不成，犹不能使冰终不釋也”按：仲任此说，反复详明足证法言此文之义。注“因论”至“说也”按：系辞云：“原始反终，故知死生之说”孔疏云：“言用易理原穷事物之初始，反复事物之终末始终吉凶，皆悉包罗以此之故，知生死之数也”又系辞云：“易之为书也，原始要终以为质也。”虞注云：“以干原始以坤要终，谓原始及终以知死生之说。”彼释文：“要于遥反。”

　　（一）“冰”字原本讹莋“水”据宋孝宗干道三年原刻，元、明二代递修本论衡改

　　君子忠人，况己乎小人欺己，况人乎〔注〕夫至人其犹先存诸己洏后存诸人者，言乎有其真然后可以训物况乃其身之不谕，又安能谕诸人哉〔疏〕司马云：“尽诚于人曰忠。”按：荀子礼论：“其忠至矣”杨注云：“忠，诚也”反于诚谓之欺。此文忠、欺对举故温公以诚释忠。注“夫至”至“人哉”按：大学：“是故君子囿诸己，而后求诸人；无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也”