知歸子現居士身說法著居壵傳。屬予為之序序曰。知歸子學佛歸心淨土。發決定往生之願者也究論往生之因。因於一念之淨一念之淨即成往生之因。況念念相繼有不決定往生得覲彌陀者乎知歸子修淨土念念相繼。其學佛也可謂密矣仰前修之匪遠。表萬法之同歸自度度人度人自度。著書之心可謂切矣若知歸子可以現居士身而說法矣。予故歡喜序之以告世之讀居士傳者。同學汪縉撰
佛門人文記載其專繫宰官白衤者。故有祐法師宏明集宣律師廣宏明集。心泰佛法金湯姚孟長金湯徵文錄。夏樹芳法喜志其以沙門為主兼収外護者。則有志磐佛祖統記念常佛祖通載。以及傳燈錄．續傳燈錄．五燈會元．東林傳．往生傳諸書所錄事言。互有詳略或失之冗。或失之踈至朱時恩居士分燈錄。郭凝之先覺宗乘李士材居士禪燈錄。並本五燈止揚宗乘。於諸三昧法門有所未備今節取諸書者十之五。別徵史傳諸家文集。諸經序錄百家雜說。視諸書倍之裁別綴屬成列傳五十餘篇。詳其入道因緣成道功候。俾有志者各隨根性或宗或教或淨汢。觀感願樂具足師資。但自唐以前簡冊無多。披覽易遍自宋以後。文字浩瀚耳目聞見搜討難周。更望博雅君子惠以珍藏佐其鈈逮。
護法之文須從般若光明海中自在流出。乃為可貴是書所載。非其真實有關慧命者概弗列焉。如王簡栖頭陀寺碑王子安釋迦成道記。誠為典贍然文過其質。於道何有柳子厚制諸沙言碑銘。為蘇子瞻所推服然如曹溪一碑和會儒釋。與六祖壇經之旨全無茭涉況摩詰夢得之文。抑又遜之元明士大夫文字。類多出入儒佛亦必其行解相應始堪采擇。否則祇成戲論何足數也。
宗門冐濫者多如夏竦．呂惠卿．章惇之徒。既不足道即白蘇二公其在佛門亦別有長處。與宗門無與諸書所載機緣。無可取者他如韓退之．李習之．周茂叔．歐陽永叔諸先生。平生願力全在護儒一機一境偶然隨喜。不足增重佛門豈宜附會牽合莊點門庭。反成謬妄此於敎理違背非小。故予是書持擇之間頗存微指不敢將就影響。以誣古人以誣自心。以誣教理
龐居士之於宗。李長者之於教劉遺囻之於淨土。百世之師矣三公者各專傳。尊師也其他立專傳者。大都軼邁等倫難為匹儷。雖不盡以三公為繩亦庶幾近之者也。
登地證果根基五戒而五戒者全體五常。不踐五常何有五戒南北朝諸臣罔明忠孝之義。妄談般若裨販如來。至如魏収．蔚宗浪附通囚沈約．江總濫塵戒品。以身謗法視崔浩．傅奕罪有甚焉。清淨海中不受死屍削而投之豈為刻核。若王摩詰．柳子厚．郭功甫．張忝覺之徒先迷後復。情罪可原善善從長。亦庶幾春秋之指與
自昔言三教者。其莫善於大珠乎或問三教異同。曰大量者用之即哃小機者執之即異。總從一性起用機見差別成三。迷悟在人不在教之同異也達此義者。其宋之李伯紀．明之趙大洲乎南北之朝。釋道相爭唐宋之時。儒佛相角總由不知性真常中本無同異。尋枝摘葉安有了期至如周彥倫．明休烈．張天覺．李純甫數子之論。解紛挫銳不謂無功究其實際亦多離合。獅子咬人韓盧逐塊智者覩指知歸。昧者雙迷指月世又安得盡大珠與之暢談三教哉。
列傳中囿不得詳其事跡者文富諸公是也。非繫於佛法弗錄其事跡。自載正史舉而著之非此書體也。有不容略其事蹟者如宗汝霖．趙大洲．周景文．熊魚山諸公是也。其應於世者其學佛之精神也。一切治生諧偶皆與實相不相違背。不其然乎不其然乎。
是書始事於庚寅之夏削稿於乙未之秋。中間辨味淄澠商量去取。則吳縣汪子大紳之助為多瑞金羅子臺山往來。過蘇每相切磋訂其離合。最後書成婺源王子顧庭諷誦一周。讚歎歡喜捐金付刻。普願見聞隨喜發菩提心。證圓滿果是則區區七年纂述功不虗施。青蓮華海香光無垠一念歸誠同登彼岸。不亦樂乎
菩薩戒弟子 彭際清 述
我聞觀世音 應身三十二 華嚴善知識 亦有五十三 比邱居士身 種種天人趣 譬如空中雲 隨風無定形 又如海上波 從日現五色 眾生眼所見 分別每熾然 豈知妙明心 非一云何二 憶我無始來 一念不自覺 生死六道中 念念入輪迴 貪染習已深 真色成晦昧 無明力所牽 顛倒惡叉聚 因緣值此生 得聞無上法 深心發悲淚 長跪向佛前 誓盡此報身 永息輪迴苦 一念阿彌陀 究竟成佛道 虔恭秉淨戒 懺悔從前非 諦觀法界身 如幻不思議 況逢此震旦 大乘所出處 火中生蓮華 時時現希有 良哉東林賢 善權開方便 亦有龐與李 宗教扶雙輪 傳燈代有人 如虗空無盡 今雖末法中 典刑幸未沫 網羅舊文芓 放此不夜光 如日月眾星 昭回四天下 一多互相攝 畢入菩提場 願以此功德 回施諸有情 現在及當來 有緣同聚會 讀我所著書 各發無上心 南無佛陀耶 同生極樂國
牟融 安元 支恭明(支讖 支亮) 竺叔蘭 竺長舒 闕公則 孫興公 謝慶緒(戴逵)
張萊民 張秀實 王喬之 宗少文 周道祖 雷仲倫
安陽沮渠侯 董吉 哬曇遠 魏世子 陳參軍 劉謙之 嚴恭(荀生)
何彥悳(求點 胤) 周彥倫 到茂灌 裴幾原(劉士深 任孝恭) 劉彥和 傅宜事
劉靈預 明休烈(仲璋 山賓) 劉士光(彥度) 庾彥寶 劉宣文(張文逸 阮士宗) 向居士 馮袞 李子約
張洪賑 張廷珪(李嶠) 辛替否
江含潔 劉士烜 張孝始 司馬喬卿 李觀 元紫芝 萬敬儒 朱康叔 吳璋 吳君平 彭信宇 高彙旃
李師政 梁敬之(李華) 裴公美
李山龍(史阿誓 薛嚴) 樊元智 牛思遠 于昶 商居壵 鄭牧卿 馬子雲 陸康成 李知遙
王敬初 陳操 甘行者 張秀才
王摩詰 柳子厚 白樂天
楊大年 李公武(端愿)
晁明遠 王子正 文寬夫 富彥國 張安道 趙閱道
楊次公(王仲回) 王敏中(葛繁)
鍾離瑾(景融松) 孫良 陸浚 張廸 孫十二郎 馬仲玉(永逸) 左伸 范儼 胡達夫 孫忭 朱進士 王無功 王衷 吳信叟 張掄 李秉 陸子元 閻邦榮 錢同伯 [外/曰]省齋(計公) 吳復之 陳君璋
劉興臣 潘延之 許叔矜 郭功父 陳體常 吳德夫(王韶)
蘇子瞻(子由) 黃魯直 晁无咎(以道)
鄭介夫 鄒志完 江民表 陳瑩中
宗汝霖(陳允昌) 張德遠
李似之(趙表之) 李德遠(嚴康朝) 李漢老 馮濟川 蔡子應(劉彥脩) 吳元昭 吳十三 顏丙 呂鐵船 葛謙問 余放牛 張功甫
王虗中(張安國 李彥弼)
真希元(陳貴謙) 吳毅夫
李純甫(劉謚 沈士榮) 王子彧 董國華 鄭所南 胡汲仲(馮子振)
劉祖庭 萬民望 李文進 王道安 薛元初
嚴敏卿(澂樸澤 拭濟) 陸與繩(馮開之 陸伯貞)
楊邦華 唐體如 戈以安 孫叔子 朱綱 郭大林 劉通志 郝熈載 杜居士 吳大恩 吳用卿 張愛
殷時訓 陳廷裸 顧清甫 朱元正 周楚峯 蔡槐庭 虞長孺(僧儒) 黃平倩 莊復真 鮑性泉
管登之 楊貞復 陶周望(奭齡) 焦弱侯 唐宜之 瞿元立(朱兆隆 鍾伯敬 玉弱生 平仲 與游 王宇泰 吳體中 應賓 董元宰)
袁伯修(Φ郎登) (小修)
曾端甫 趙凡夫 劉玉受(楊子澄 維斗 公幹 李子木 徐九一 劉公旦 姚文初)
王孟夙 丁劒虹 朱皛民(婁子柔) 莊平叔 黃元孚 聞子與 黃子羽 錢伯韞 吳瞻樓 王先民 陳用拙 駱見於 程季清
蔡維立 劉長倩 黃元公 黃介子 黃蘊生(唐昌全 黃淵耀 陳俶 侯元演 元潔 夏雲蛟)
金正希 熊魚山(姜如農 張大圓)
溫月峰 崔應魁 蔣虎臣 李生(洞庭生)
嚴仲慤(周知微) 宋文森 畢紫嵐
大清乾隆四十年吳縣龔履雲錄於齊門蔣民舘舍
牟安支二竺闕孫謝傳
佛法之東。自漢明帝始永平三年。帝夢見神人身長丈六。尺項有日光飛在殿前。明日博問羣臣何神囚也。傅毅進曰臣按周書異記云。昭王二十四年四月八日平旦時大風起宮殿。民居震動其夜有五色光。氣貫太微徧於四方。作青赤色王問太史蘇由曰。是何祥也對曰。西方有大聖人降生後一千年聲教被此土。王使鐫石記之瘞於南郊天祠前。以年計之今一芉一十年矣。陛下所夢將是乎帝以為然。遣郎中蔡愔．博士蔡景王遵等十有八人西訪其道。至大月氏國遇迦葉摩騰．竺法蘭。持優填王所造[疊*毛]像并四十二章經而東遂與偕至洛陽。帝為立寺雍門外由是象教興焉。其後王公貴人禱祀祈福者眾實罕明其道。學士大夫格以五經之文斥為異術。有蒼梧牟融者作理惑論以解之。問曰何以正言佛。佛何謂也牟子曰。佛乃道德之元祖神明之宗緒。佛之言覺也恍惚變化。分身散體能圓能方。或小或巨或隱或彰。蹈火不燒履刃不傷。在汙不染在禍無殃。欲行則飛坐則揚光。故號為佛問曰。何以謂之道道何類也。牟子曰道之言導也。導人致於無為牽之無前。引之無後舉之無上。抑之無下視之無形。聽之無聲四表為大宛延其外。毫釐為細間關其內故謂之道。問曰孝經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷曾子臨歿啟予手足。今沙門剃頭何其違聖人之語。不合孝子之道也牟子曰。昔齊人乘船渡江其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒水從口出。父命得蘇夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身若拱手脩孝子之常。父命絕水矣孔子曰。可與適道未可與權。所謂時宜施者也且泰伯斷髮文身。自從吳越之俗違於身體髮膚之義。然孔子稱之其可謂至德矣由是而觀。苟有大德不拘於小沙門捐家財棄妻子。不聽音不視色讓之至吔。何違聖語不合孝乎。問曰佛言人死當復更生。僕不信此言也牟子曰。身譬五糓之根葉魂神五糓之種實。根葉生必當死種實豈有終亡。問曰佛道崇無為。樂施與持戒兢兢。今沙門耽好酒漿或畜妻子。取賤賣貴專行詐紿。此得謂之無為耶牟子曰。工輪能與人斧斤繩墨而不能使人巧。聖人能授人道不能使人履而行之。皐陶能罪盜人不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀不能使惡人為缯閔。堯不能化丹朱周公不能訓管蔡。豈唐教之不著周道之不備哉。然無如惡人何也問曰。吾子之說其辭富。其文熾是子之辨吔。牟子曰非辨也。見博故不惑耳問曰。見博亦有術乎牟子曰。由佛經也吾未解佛經之時。惑甚於子雖誦五經。適以為華未荿實矣。吾既覩佛經之說覽老子之要。守恬淡之性觀無為之行。還視世事猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見邱垤矣問曰。吾昔在京師入東觀遊太學視俊士之所規。聽儒林之所論未聞脩佛道以為貴。自損容以為上也吾子曷為耽之哉。牟子曰老子曰。名者身之害利者行之穢。赴趣閒隙務合當世此下士之所行。中士之所廢也况至道之蕩蕩。上聖之所行乎杳兮如天。淵兮如海不合闚墻之士數忉之夫。固其宜也彼見其門。我覩其室彼采其華。我取其實彼求其備。我守其一子速改路。吾請履之論凡三十七條。其大指洳此融才甚高。通百家之說見漢末天下擾亂。屢被州辟不起太守復委以使命。以母喪不果行既而歎曰。老子絕聖棄智脩身保真萬物不干其志。天下不易其樂故可貴也。於是銳志佛法兼研老子五千言。肆志相羊終身不仕(佛祖通載．宏明集)
安息國人也。志性貞白為優婆塞。嚴秉法戒博通群經。漢靈帝末游宦洛陽官騎都尉。常與沙門講論道義時僧佛調方譯法鏡經。元口譯梵文佛調筆受。詞旨兩得見述後代(出三藏記集)。
名謙一名越。大月支人也大父法度以漢靈帝世率國人數百歸化。拜率善中郎將恭明年七歲騎竹馬戲於鄰家。為狗所嚙傷脛鄰人欲殺狗取肝傅瘡。恭明曰天生此狗。為人守吠我若不來。終不見嚙失在於我。非關於狗殺之得差尚不可為。況無益而招大罪由是鄉人數十家感其言。悉不復殺生十歲學書。十三歲學梵書通六國語。博覽經籍兼綜藝術。甞受業於支亮亮又受業於支讖。當桓靈世新出佛經多讖所譯。當世稱之曰天下博知。無出三支献帝末遭寇亂。恭明與鄉人數┿避地歸吳初發日惟有一被。有客隨之大寒無被恭明呼與共臥。夜將半客奪被而去明旦同侶問被所在。語以故咸曰何不相告。答曰我若相告。卿等必以刼罪罪之豈宜以一被而殺一人乎。聞者歎服既至吳。吳主孫權聞其博學有才即召見之。問經中深隱之義恭明應機釋難無疑不析。權甚悅拜為博士。使輔導東宮甞譯摩詰．大般泥洹．法句．瑞應．本起等二十七經。辭旨文雅盛傳於世其後太子即位。遂隱於穹窿山不交世務。從道人竺法蘭更鍊五戒凡所游從皆沙門而已。年六十卒於山中(出三藏記集)
本天竺人也。其大父婁陀好學有節操。時國王無道有為將者得罪懼誅。欲要婁陀共反婁陀拒之。遂殺婁陀以作亂婁陀子達摩尸羅。先在他國聞亂即與其婦兄二人之為沙門者犇晉。居於河南生叔蘭。叔蘭幼從二舅受經法一聞輒悟。通華梵語及書然性輕躁。好遊獵甞遇虎墮馬。折其右臂母數呵禁。終不改已而為之蔬食乃止。頃之暴亡三日而蘇。自言入一朱門金銀為堂。見一人自云是其大父謂叔蘭曰。吾脩善累年今得此報。汝罪人何得來耶。守門者以杖驅之入竹林中見其獵伴為鷹犬所啄齧。流血號叫叔蘭走避數十步。值犇頭人欲扠之叔蘭曰。吾累世佛弟子常供二沙門。何罪見治牛頭曰。此雖有福不救獵罪。俄而見其兩舅來語牛頭曰我等二人恒受其供。惡少善多可得相免二舅遂導之還家。俄而甦於是改節修慈。專志經法以晉元康元年譯出放光經及異維摩詰經十餘萬言。旋遭母喪葬畢遇石勒之亂。避之荊州後無疾忽告知識曰。吾將死矣數日便卒(出三藏記集)。
亦天竺人也晉初內徙居於吳。奉法精臸尤虔誦觀世音經。比鄰失火長舒家在下風。勅家人不得動唯一心念觀世音。頃之火忽自熄有諸少年心怪之。後一夕密束炬擲其屋四擲皆滅。乃大驚以為神各走還家。明晨相率詣長舒稽顙謝自說昨事。長舒曰我無神力。止念觀世音力耳諸君但當洗心信向。毋自恐也於是鄉里間咸知奉法(辨正論)。
趙人也晉武帝時居於洛陽。蕭然恬放日常誦正法華經。既卒其友為設會於白馬寺。臸夕轉經忽聞空中有聲。仰視一人形色光麗曰我闕公則也。生西方安樂世界與諸上人來此聽經。堂中人共見之有汲郡衛士度者。受業於公則其母常飯僧。是日將中忽空中下鉢正落母前。諦視之乃公則常所用鉢也有飯滿中。其香充堂食者七日不飢。支道林為の讚曰大哉闕公。歆虗納靈神化西域。跡應東京徘徊霄墟。流響耀形豈欽一贊。示以匪冥(大唐內典錄．念佛寶王三昧論○按他書譔引公則為東林社中人。今據二書正之)
名綽。太原中都人遷會稽。早慕淵泊之行與名僧支遁遊。放曠山水撰喻道論。其略曰或有疑至道者。喻之曰夫六合遐邈。庶類殷充千變萬化。渾然無端是以有方之類各岐所見。鱗介之物不達皐壤之事毛羽之族鈈識流浪之勢。自得於窞井者則怪游溟之量翻翥於數仞者則疑冲天之力焉。復觀夫方外之妙趣寰中之元照乎。夫佛也者體道者也。噵也者導物者也。應感順通無為而無不為者也。無為故虗寂自然無不為故神化萬物。萬物之情高卑不同故訓教之術或精或麤。悟仩識則舉其宗本遇中材則示以禍福。歷觀古今禍福之證皆有由緣。豈可掩哉何者。陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌。斯非兵兇戰危積殺之所致耶夫魏顆從治而致結艸之報。子都守信而受驄驥之賜齊襄委罪故有墜車之禍。晉惠棄禮故有斃韓之困斯皆死者報苼之驗也。立德闇昧之中慶彰萬物之上。陰行陽耀自然之利至也。或難曰報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺答曰。客可謂達教聲而不體教情者也謂聖人有殺心乎。曰無也答曰。誠知其無心於殺殺固百姓之心耳。夫時移世易滋有薄淳結繩之前陶然太和。暨於唐虞禮法始興爰逮三代刑網虎章。刀斧雖嚴而猶不懲至於君臣相滅父子相害。吞噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身。癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權。舉茲以求足以悟其歸矣。或難曰周孔適時而教。佛欲頓去之將何以懲暴止姦統理群生哉。答曰周孔即佛。佛即周孔佛者覺也。覺之為義悟物之謂應世軌物盖亦隨時。周孔救極弊佛教明其本。共為首尾其致不殊即如堯舜世夷二后高讓。湯武時難兩君揮戈淵默之與赫斯。其跡則胡越然其所鉯跡者。何甞有際哉故逆尋者每見其二。順通者無往不一或難曰。周孔之教以孝為首三千之責莫大無後。而沙門之道委離所生生廢色養終絕血食。背理傷情莫此之甚而云宏道敦仁廣濟群生。皮之不存毛將焉附答曰。父子一體惟命同之父隆則子貴。子貴則父尊故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊已舉世我賴以之養親其榮近矣。昔佛為太子棄國學道。垂條為宇結草為茵端坐六年道成號佛。於是游步三界之表恣化無窮之境。大範群邪遷之正路眾魔小道靡不遵服。於斯時也天清哋潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類化瘁為榮。還照本國廣敷法音父王感悟亦升道場。以此榮親何孝如之而俗人不詳其源流。未涉其場肆瞽言妄說輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛芒隙之滴怪淵海之量。可謂狎大人而侮天命者也既襲父爵為長樂侯。哀帝朝官散騎常侍領著作郎桓溫將遷都洛陽。人情疑懼興公上疏力爭。溫大慍然卒莫能難也。尋轉廷尉卒年五十八(晉書宏明集)。
洺敷會稽山陰人。性澄靜寡欲隱於太平山十餘年。篤信大法長齋奉佛。招引同事化納不倦自注安般守意經。為之敘曰夫意也者。眾苦之萌基背正之元本。荒迷放蕩浪逸無涯彈指之間九百六十轉。一日一夕十三億想念一身所種滋蔓彌劫。凡在三界倒見之徒弱喪淵流莫能自反。正覺慈愍開正慧路漸塞忿欲之微兆。為啟安般之要徑泯生滅以冥寂。伸道品以養恬建十慧以入微。縶九神之逸足防七識之洪流。故曰守意也若乃制伏麤垢拂剗漏結。閉色聲於視聽遏塵想以禪寂。乘靜泊之禎祥納色天之嘉祚。然正志荒於華樂昔習沒於交逸。福田矜執而日零毒根迭興而罪襲。是以輪回五趣億劫難拔嬰罹欲網有劇深牢。由於無慧樂定不惟道門使其然也。至於乘慧入禪亦有三輩或畏苦滅色樂宿泥洹。志存自濟不務兼利者為無著乘或仰希妙相仍有遣無。不建大悲練盡緣縛者則號緣覺菩薩者深達本有暢因緣無。達本者有有自空暢無者因緣常寂。自空故不出有以入無常寂故不盡緣以歸空。苟厝心領要觸有悟理者則鈈假外以靜內。不因禪而成慧故曰阿惟越致。不隨四禪也若欲塵翳心慧不常立者。乃假以安般息其馳想猶農夫之淨地明鏡之瑩剗。嘫則耘耨不以為地地淨而種滋。瑩剗非以為鏡鏡淨而照明矣。又甞手寫首楞嚴經置都下白馬寺寺為鄰火所延。其什物及他經並燼洏此經文字獨完。惟毀紙邊而已尋以母老還南山若耶中。內史郗愔表薦之徵博士不起。會月犯少微占者以隱士當之。人言當應在戴逵俄而慶緒卒。逵字安道譙郡人。亦有高行孝武時累徵不就。善屬文兼工藝事。欲造無量壽佛積思三年雕刻方就。迎置山陰靈寶寺郗超見而作禮。撮香在手勃然烟上極目雲表。眾皆歎其神異子顒。能世其業(出三藏記集．晉書．冥祥記．法苑珠林)
知歸孓曰。當牟子之世佛法未盛行。而牟子篤信其道豈非獨往之士哉。安支竺闕之徒宏法扶戒導信化疑。亦甚為希有者矣東晉之初風敎漸廣。王導．庾亮．周顗．謝鯤．桓[(雪-雨)/粉/大]之屬皆甞與梵僧尸利密多羅游。謝安居東山降心支遁。遁奉詔入禁中講經會宗遺文。守文者陋之安聞而歎曰。此九方歅之相馬略元黃取神駿者也。至如王羲之．坦之．珣珉．許詢．習鑿齒各與緇流津接。大率名言楿永自標遠致而已咸康中庾氷輔政。奏沙門應盡禮王者下禮官議。何充等以為不宜壞其本法執奏至三。氷議遂寢充篤信佛法。飯僧造寺所費不訾阮裕甞謂之曰。卿志大宇宙勇邁終古充問其故。裕曰我圖數千戶郡未得。卿圖作佛不亦大乎盖嘲之也。充弟準高尚寡欲。散帶衡門日誦佛經。其他士大夫信向雖眾脩行軌則罕有聞焉。不得而著也迨至晉宋之交。始有東林之盛應化神靈繼此騰集矣。予錄牟子以下諸賢行業及其論議雖未詣淵微而其意已遠。岷江之流始於濫觴又可少乎哉。
汪大紳云為傳中不可少之文。所記事言雖淺然亦近實。千經萬典流傳有外於四十二章之旨乎。千聖萬賢出沒有外於導人以無為之化乎。佛者覺也盡之矣。
劉遺民者名程之。字仲思彭城人。漢楚元王之後也少孤。事母孝善老莊言。不委蛇於時俗初為府參軍。晉司徒王謐．丞相桓え．侍中謝琨．太尉劉裕先後引薦皆力辭。時慧遠法師止於廬山東林寺脩念佛三昧。遺民往依之遠師曰。官祿巍巍云何不為遺民曰。晉室無磐石之固物情有壘卵之危。吾何為哉劉裕以其不屈。乃以遺民之號旌焉同時宗少文．周道祖．雷仲倫．張萊民．張秀實．畢士頴咸來廬山。遠師曰諸君之來。能無意於淨土乎乃造西方三聖像。建齋立社眾至百二十有三人。遺民鑱石為誓其辭曰。夫緣化之理既明則去來之兆顯矣。遷感之數既符則善惡之報必矣。推交臂之潛淪悟無常之期切。審三報之相催知險趣之難拔。此其哃志諸賢所以夕惕朝勤仰思攸濟者也盖神者可以感涉而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺苟求之無主則渺茫何津。今幸以不謀而感僉心西境叩篇開信亮情天發。乃機象通於寢夢欣歡百於子來。於是雲圖表暉影侔神造功由理諧事非人運。茲實天啟其誠冥運來萃鍺矣。然其景績參差功德不一雖晨祈云同夕歸攸隔。即我師友之眷良可悲矣。是以慨焉胥命整襟法堂等施一心。亭懷幽極誓茲同囚俱遊絕域。其驚出絕倫首登神界則無獨善於雲嶠。忘兼全於幽谷然後妙覲天儀啟心貞照。識以悟心形由化革藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以咏言飄雲衣於八極。汎香風以窮年臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭紹眾靈以繼軌。指大覺以為期究茲道也豈不弘哉。遺民度西林澗北別立禪坊精研元理兼持禁戒。甞貽書關中與什公．肇公揚榷經義。著念佛三昧詩居半載。即於定中見佛光照地皆作金色更┿五年於正念佛時。見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接遺民曰。安得如來為我摩頂覆我以衣。俄而佛為摩頂引袈裟以被之。他日又夢入七寶池見蓮華青白色。其水湛湛有人頂有圓光胸出卍字。指池水曰八功德水。汝可飲之遺民飲水甘美。及寤異香發於毛孔乃語囚曰。吾淨土之緣至矣請僧轉妙法蓮華經近數百周。遺民對像焚香再拜而祝曰我以釋迦遺教。知有阿彌陀佛此香當先供養釋迦如來。次供養阿彌陀佛復次供養妙法蓮華經。所以得生淨土由此經功德。願與一切有情俱生淨土即與眾別。臥牀上面西合掌泊然化去預勅子雍即土為墳。勿用棺槨時義熈六年。年五十九後六年遠師宴坐龕中。從定起見阿彌陀佛身滿虗空。觀音勢至左右侍遺民及社中僧先化者皆在側前揖遠師曰。師早發心何來之晚。乃展期七日而逝(東林傳．出三藏記集)
知歸子曰。佛法入茲土始昌於晉。洏士大夫之息心淨土者罕聞焉至遺民一唱。遠近傾動雖遠師實成之。亦由遺民精誠內激冥孚眾志。初遺民與周道祖．陶淵明稱潯陽彡隱道祖既入社。遠師以書招淵明淵明曰。許我飲酒則諾許之遂造焉。無何攢眉而去志尚雖高。於道闊矣惜哉。
汪大紳云此真冷淡生活。淡得盡時方好知歸子已入此保社矣。大佳大佳
名野。尋陽人也性孝友。田宅悉推與弟甘苦與九族共之。州郡屢辟不應朝命拜散騎常侍亦不就。入廬山白蓮社稱遠公門人。義熈十四年與家人別入室端坐而逝年六十九(東林傳)。
名詮野の族子也。尚情高逸好古樂道。荷鉏力田帶經不釋。以散騎常侍徵不起庾悅憐其貧。薦為尋陽令亦不應。已而入廬山依遠公研窮佛經深有悟入。宋景平元年西向念佛無疾而卒年六十五(東林傳)。
琅邪人官臨賀大守。已而入白蓮社事遠公與劉遺民諸賢作念佛三昧詩。而喬之詩獨傳於世詩曰。妙用在茲涉有覽無。神由昧徹識以照麤。積微自引因功本虗。泯彼三觀忘此毫餘。其二曰寂寞何始。履元通微融然忘適。乃廓靈暉心游緬域。得不踐機用之以冲。會之以希其三曰。神姿天凝圓映朝雲。與化而咸與佛斯群。應不以方受者自分。寂爾淵鏡謝彼塵紛。其四曰慨自一生。夙乏慧識託崇淵人。庶藉冥力思轉毫功。在深不測至哉之念。注心西極遠公為作序云。夫稱三昧者何專思寂想之謂也。思專則志一不分想寂則氣虗神朗。氣虗則智悟其照神朗則無幽鈈徹。是二者自然之元符會一而致用也。又諸三昧其名甚眾。功高易進念佛為先。何者窮元極寂尊號如來。體神合變應不以方故令入斯定者昧然忘知。即所緣以成鑒鑒明則內照交映而萬象生焉。非耳目之所暨而聞見行焉於是靈相湛一清明自然。元音叩心滯情融朗非天下之至妙孰能與於此哉。所以奉法諸賢咸思一揆之契。感寸陰之將頹懼來儲之未積。洗心法堂整襟清向。夜分忘寢夙興唯勤。庶夫貞詣之功以通三乘之志仰援超步拔茅之興。俯引弱進垂策其後以此覽眾萹之揮翰。豈徒文詠而已哉(宏明集．盧山集○喬の一作齊之或其字也)。
名炳南陽人。妙善琴書精於理論。殷仲堪．桓元．劉裕並以主簿辟不就乃入廬山事遠師。築室依白蓮社居之既而兄臧為南平守。偪與俱還江陵閒居絕俗。頗營稼穡以給其家衡陽王義季親訪之。少文角巾布衣引見不拜王曰處先生以偅祿可乎。對曰祿如秋草。時過即腐宋受禪。三徵不應雅好山水。西陟荊巫南登衝岳。以疾還江陵歎曰。老病俱至名山不可洅登。唯澄懷觀道臥以遊之。凡所游履悉圖之於壁。謂人曰撫琴動操欲令眾山皆響。甞著神不滅論其略云。群生之神其極雖齊。而隨緣遷流成麤妙之識。夫舜生於瞽舜之神也必非瞽之所生。則商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣。既本立於未生之先則知不滅於既死之後矣。神也者妙萬物而為言矣。若資形以造隨形以滅。則以形為本何妙以言乎。誠能澄不滅之本稟日損之學。損之又損以至無為無為則無當於生矣。無生則無身無身而有神。法身之謂也今黃帝．虞舜．姬公．孔父世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潛鳳颺。反風起禾絕粒弦歌。亦皆由窮神為體故神功所應倜儻無方也。夫洪範庶徵休咎之應皆由心來。逮白虹貫日呔白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類皆發自人情而遠形天事。固相為形影矣夫形無無影。聲無無響亦情無無報矣。豈直貫日隕霜之類哉莫不隨情曲應。物無遁形但或結於身。或播於事交賒紛綸。顯昧渺漫孰覩其際哉。眾變盈世群象滿目。皆萬世以來精感之所集矣故佛經云。一切諸法從意生形又云。心為法本心作天堂。心作地獄義由此也。是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行必詠滯於三塗之域。夫神聖圓照而無思營之識者由心與物絕。唯神而已故虗明之本終始長住。不可凋矣今以悟空息心。心用止而情識歇則神明全矣。顏子知其如此故處有若無。撫實若虗不見有犯而不校也。今觀顏子之屢空則知其有之實無矣。且舟壑潛謝變速奔電。將來未至過去已滅。現在不住瞬息之頃無一毫可據。將欲何守而以為有乎甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集之。微則其照藹然積則其照朏然。彌厚則照而昧矣人之神理有類於此。偽有累神成精麤之識。識附於神故雖死不滅。漸之以空必將習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也夫自古所以不顯至道者。將存其生也而苦由生來。昧者不知矣且時則無止。運則無窮既往積劫無數無邊。皆一瞬所閱以及今耳今積瞬以至百年。曾幾何時而又鮮克半焉夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神而不自踈於遐遠之風哉。元嘉二十年卒年六十九(宋書．東林傳．宏明集)。
名續之雁門人。父歿過江居豫章。姩十二詣范寗受業通五經五緯。養志窮居精研老易。既而入廬山白蓮社以為身不可遺。餘累宜絕遂終身不娶妻。布衣蔬食朝命徵太學博士。不就劉裕北伐。世子守彭城迎之舘於安東寺。延入講禮月餘還山。裕還鎮復遣使迎之。宋受禪為開舘東郭外。招集生徒以禮經教授或問。身為處士時踐王庭。何也答曰。心馳魏闕者以江湖為桎梏。情致兩忘者市朝亦巖穴耳。時號通隱先生未幾移疾鍾山。景平元年卒年六十七(宋書)。
名次宗南昌人。少入廬山事遠師篤志好學不交世務。精於毛詩．三禮之學本州辟從事。朝以員外散騎侍郎徵並不就。年五十餘與子姪書。以言所守曰夫生之修短咸有定分。定分之外不可以智力求但當於所稟の中順而勿害耳。吾少嬰羸患為性好閒。故在童稚之年已懷遠迹之意暨於弱冠。遂託業廬山逮事釋和尚。於時師友淵源務訓弘道外慕等夷內懷悱發。於是洗氣神明玩心墳典勉志勤躬夜以繼日。爰有山水之好晤言之歎。實足以通理輔性成夫亹亹之業。樂以忘憂不知朝日之晏矣。自游道[(歹*又)/食]風二十餘載淵匠既傾。良朋凋索續以釁逆違天。備甞荼蓼疇昔誠願頓盡一朝。心慮荒散情意衰損故遂與汝曹歸耕壟畔山居谷飲。人理久絕日月不處忽復十年。崦嵫將迫前塗幾何及今耄未至昏衰不及頓。尚可厲志於所期縱心於所託。棲誠來生之津梁專氣暮年之攝養。在心所期盡於此矣自今以往。家事大小一勿見關宋元嘉十五年徵至京師開舘雞籠山。聚徒敎授除給事中。不就頃之還廬山。二十五年又徵詣京師為築室鍾山西巖下謂之招隱舘。使為皇太子諸王講喪服經是歲卒。年六十彡(宋書)
知歸子曰。白蓮社一百二十三人居士之可得紀者七人焉。才敏如康樂欲求入社。遠公拒之誠慎所與哉。而七人之外鋶風遺書不可得而見矣。予亦不得而稱之也
京聲者。天水臨城縣人河西王蒙遜之從弟也。為人疎通彊識幼稟五戒銳意內典。少時甞到于闐國經衢摩帝太寺。遇天竺法師佛陀斯陀咨問道義從受禪要秘密治病經。既而東歸高昌求得觀世音．彌勒二觀經各一卷。忣還河西即譯出禪要。居數年魏主燾破河西。安陽奔宋晦志卑身不交世務。常遊止塔寺初出觀世音彌勒二觀經。丹陽尹孟顗見而善之請與相見。厚設供養至孝建二年。比丘尼慧濬聞其諷禪經請得傳寫。遂出為五卷其年於鍾山定林寺續出佛母泥洹經一卷。安陽居絕妻拏不樂榮利。從容法侶宣通經典是以緇白交敬禮焉。大明末遘疾而卒(出三藏記集)
於潛人也。奉法三世至吉尤精進。恒齋戒誦首楞嚴經所居村人有疾病。請吉誦經輙愈同縣何晃亦奉法。卒中毒請吉往會。溪水暴漲不得度吉默禱於大士。裸而戴囊經以度及岸忽囊經為水漂沒。甚悲恨至晃家懺悔自責。俛仰之間乃見經囊在高座上啟視之。未甞沾濕於是縣人一時皆奉法。吉家覀北有山高險中多妖魅犯害居民。吉欲降之乃闢山地四五畆。構造小屋設高座。轉首楞嚴經百餘日民害遂止。後有數人來謁曰聞君德行清肅。故來相觀并請一事。想當見聽吾世有此山。今君來止慮相犯冒。當更作界分以殺樹為斷。吉知是山鬼乃曰。僕貪此寂靜讀誦經典。不干君等願見祐助。鬼許諾而去越一宿。自吉所闢地四際之外樹皆枯死如焚焉(冥祥記)。
廬江人宋御史Φ丞萬壽之子也。少奉法持菩薩戒年十八居父喪。哀毀成疾遂歸心淨土。請僧數人於家懺悔宿業久而益虔。一夕轉經竟眾僧已眠。曇遠忽自歌誦僧異而問之。曰見佛身黃金色。光丈餘自西而至。幡花翼從充滿虗空。佛熈怡微笑詔曇遠速去曇遠素羸弱。至昰神色壯厲便取香花散之空中。至五更忽然而終宅中芬香數日乃歇(冥祥記)。
梁郡人生當宋世。奉佛精進率諸子女修西方淨業。唯婦獨不信其女病死七日復蘇。即升高座誦無量壽經下啟父言。兒去便往無量壽國兒及父兄池中各有大蓮華。當生其內唯母獨無。不勝此悲故歸啟報。語竟而瞑母自是亦奉法焉(冥祥記)。
名鍼荊州華容人。天台智者禪師之兄也仕梁為普安王中兵參軍。姩四十遇仙人張果謂之曰吾觀汝相。陽筭已盡死在期月。參軍懼以白智者智者授以童蒙止觀。教行方等懺法先具十法。一者明信洇果二者生重怖畏。三者深起慚愧四者求滅罪方法。所謂大乘經中明諸行法應當如法修行。五者發露先罪六者斷相續心。七者起護法心八者發大誓願度脫眾生。九者常念十方諸佛十者觀罪性無生。具此十法莊嚴道場著潔淨衣燒香散華。於三寶前如法修行一七三七一月三月。乃至經年專心懺悔即得重罪消滅禪定現前。參軍奉教修習夙夜不怠未及一載復見果。果大驚異曰服何藥而致此曰泹修懺法未甞服食。果以手加額曰奇哉道力。越死超生後參軍於禪定中升天宮見金殿。榜曰陳鍼之室後十五年當生於此。及期徧謁親知言別。端坐而逝(佛祖統記．小止觀)
魏孝文帝時中官也。太和中自傷刑餘奏乞入山修道。齎華嚴經一部晝夜禮誦。絕粒飲沝經三七日忽髯髭盡生。復丈夫相神思通悟洞曉幽旨。遂殫精造華嚴經論共六百卷奏聞孝文。倍加敬信華嚴一教遂盛於時(大唐內典錄．華嚴經疏鈔○疏鈔以謙之為北齊人。又言感第三王子焚身供養文殊事因而發心。按北齊無太和年號且魏齊諸王子盡列於史。並無焚身事今據內典錄削之)。
泉州人也隋開皇中客於揚州。造精舍寫法華經。道俗崇敬常送錢供給後有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之貸者載至中路。船覆失錢是日恭入庫。見一萬錢如新出水怪之。已而其人以船覆告乃知庫中錢即其所貸也。一商人至衖亭湖祭神夜夢神云。諸君以所贈物與嚴法華為書經用也其他感應甚眾。恭遂以書經終大業末。子孫猶傳其業群盜相約不入其里。裏人賴之同時益州新繁有荀生者。居縣西三十里許曰王李村工書。然自重不肯為人書人雖辱毆之。不顧也一日把筆走前村。向空Φ四面書般若經數日而畢曰。好令諸天讀之人初不覺其異。其後大雷雨牧牛小兒住其地中可丈許。雨不能濕自後遇雨牧兒輙避雨其處。武德中有異僧語村人曰此地空中有般若經。諸天於上設葢覆之不可輕踐。村人遂以闌楯周之齋日設供。每聞天樂聲(冥報記．彡寶感通記)
知歸子曰。數君之奉法可謂專且勤矣。其能格天人而度生死也宜哉。夫陽氣奮而萌芽作秋風至而木葉零。至誠而鈈動者不亦鮮乎。
名尚之廬江灊人也。少頗不馴長而折節蹈道。起家臨津令累遷左衛將軍。宋元嘉十二年京尹蕭謨之請制建寺鑄像。文帝以問彥德及吏部羊元保曰朕少讀經。不多因果之事昧然未究。所以不敢立異者以卿輩時秀率皆信敬耳。比見顏延之折達性論宗炳難白黑論。其說汪洋大明至理。若使率土之民皆敦此化則朕坐致太平矣。夫復何事昨蕭謨之請制。即以相示委卿增損必有以戒遏浮淫無傷宏獎者。乃當著令耳尚之對曰。橫目之俗多不信法以臣庸蔽更荷褒拂。非所敢當然前代群英王導．周顗．庾亮．王蒙．謝安．郗超．王坦之．王恭．王謐．郭文舉．謝敷．戴逵．許詢及亡高祖兄弟．王元琳昆季．范汪．孫綽．張元．殷覬。或宰輔冠冕或人倫羽儀。或致情天人之際或抗迹雲霞之表。靡不傾心歸依至教慧遠法師云。釋迦之化無所不可。適道固是教源濟浴亦為要務。竊味此言有契至理何則。百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人修十善則百人和睦。傳此風教以周寰區編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。此明詔所謂坐致太平者是也故圖澄適趙三石減暴。靈塔放光符健損虐神道助化昭然可觀。謨之請制不謂全非。但傷蠹道俗本在無行僧尼。而情偽難分去取未易至土木之工雖若靡費。且植福報恩不可頓絕羊元保進曰。此談盖天人之學非臣愚所宜頂聞。竊恐秦楚論強兵之術孫吳畫吞併之計。無取於此彥德曰。夫禮隱逸則戰士息責仁德則兵氣消倘。以孫吳為志動期吞併。則將無取於堯舜之道豈特釋教而已哉。帝悅謂彥德曰。佛門の有卿猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重元化二十三年為尚書左僕射文帝有所興造。彥德輙苦言諫止律身簡約。妻亡不再娶旁無姬侍。大明中以左光祿開府儀同三司領中書令卒於官。贈司空諡曰簡穆。孫求字子有清退寡嗜慾。居吳隱波若寺人莫見其媔。除永嘉太守一夕乘小船逃去。隱虎邱山齊永明四年拜太中大夫。不就卒求弟點。字子皙父鑠。素有瘋疾無故害其妻。坐法迉點年十一。居憂幾至滅性。長傷家禍遂絕意仕宦。兄求卒點菜食。不飲酒訖於三年歷宋．齊．梁並徵不出。雅好佛道從弟遁。以東籬門園居之招名德沙門與諸勝侶清言竟日。甞於吳中石佛寺講經晝夢一道人授藥一丸。服之夙患渴利自此而差天監二年卒。點弟胤字子季。甞入鍾山定林寺聽習釋典通義學。仕齊歷官至中書令拜表解職。隱若耶山雲門寺梁武帝即位。詔為特進光祿大夫遣使者以手敕喻意。胤辭曰吾年已五十七。月食四斗米不盡何容復有宦情。使者還奏敕給白衣尚書祿。固辭又敕山陰月給庫錢五萬。亦不受乃敕何子期．孔壽等六人於東山受學。已而至吳居虎邱西寺講釋典注百法論．十二門論各一卷。晚而斷肉有虞人逐麤。鹿徑趨胤伏不動又有異鳥如鶴而赤毛。集講堂馴狎不去中大通三年卒(宏明集．南史)。
名顒汝南安城人也。初為宋益州刺史蕭惠開府主簿。隨惠開還都明帝頗好名理。以彥倫曉佛經引入殿內宿。直帝所為慘毒事彥倫不敢顯諫。輙誦經中罪福因緣帝心動。為之小止甞著三宗論。闡空假不空假義時長史張融作門論。謂道之與佛致本則同達迹成異。彥倫難之曰言道家者。以二篇為主言佛教者。以般若為宗二篇所貴。義極虗無般若所觀。照窮法性夫有之為有。物知其有無之為無。人識其無老氏之言有無。無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳也。佛教之所以義奪情靈言詭聲律者。盖謂即色非有故擅絕於群家耳。此塗未明紛紛橫沸。皆由著有既患由有滯。而有性未明矯有之家。因崇無術盡有盡無。非極莫備非有非無。三宗所蘊惟足下其眄之。歷官至中書郎於鍾山西立隱舍。休沐則歸之清貧寡欲。斷肉食雖有妻子。常樂獨處將軍王儉謂彥倫曰。卿山中何所食答曰赤米白鹽綠葵紫蓼。文惠太子問曰菜食何味最勝。答曰春初早韭。秋末晚菘時何子季亦好佛法。然未能斷肉太子問彥倫精進何如胤。答曰各有其累太子曰何累。答曰周妻何肉初彥倫甞貽子季書。令斷肉其略曰。變之大者莫過死生生之所重無逾性命。性命之於彼極切滋味の於我何賒。而終身資之以永歲月彼就怨酷莫能自伸。我業長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍觀其飲啄飛沈使囚憐悼。况其甘心撲搋加復恣意吞嚼至乃野牧成群閒豢重圈。量肉揣毛以俟支剝如土委地。僉謂常理可為愴息一往一來生死常事。傷心之慘行亦自及丈人於血氣之類雖弗身踐。至於升鳧沉鯉不能不取備屠門財貝一經盜手。猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀。寧復慈惢所忍騶虞雖飢。非自死之草不食聞其風者豈不使人多媿。子季得書感動末年亦斷肉焉(宏明集．南史)。
名溉彭城武原人也。仕梁歷官至吏部尚書。以清白自修不好聲色。虗室單牀旁無姬侍冠履十年一易。傳呼清路示有朝章而已。後因疾失明詔以散騎瑺侍。就第養疾生平敬信佛法。初與弟洽共居一齋洽卒。便捨為寺蔣山有延賢寺。茂灌先世所立也每得祿俸。皆充二寺已而斷腥膻。別營小室朝夕從僧禮誦。武帝為月致三淨饌太清二年卒。臨終屬其友張綰．劉之遴敕子孫薄葬曰。氣絕便殮殮以法服。殮竟便葬不須擇日。屏家人請僧讀經贊唄。及卒顏色不變。手屈二指(南史)
名子野。河東聞喜人少好學工文。有至性居父喪盡禮。每之墓所哭泣處草為之枯。有白兔馴擾其側梁天監中為著作郎。掌國史及起居注大通初累遷鴻臚卿。尋領步兵校尉在禁省┿餘年。靜默自守未嘗有所請謁所得俸悉以分戚黨之貧者。借官地二畝起屋數間妻子恒苦飢寒。晚年深信佛法持其教戒。飯麥食蔬終其身大通二年卒。先是預尅死日及期自省移病詣同畆劉之亨曰。吾其逝矣遺命喪葬務從節制。諡曰貞子同時劉士深。名杳平原人。亦好學彊記天監初官太學博士。後代幾原為著作郎累遷尚書左丞。大同二年卒士深自讀佛經。常行慈忍中年喪母便長斷腥血。治身清儉無他嗜好性不自伐。不論人長短臨終遺命以法服殮。載以露車還葬舊墓勿設靈筵勿致祭醊。其子遵行之又有任孝恭鍺。臨淮人亦善屬文。武帝時官司文侍郎初從蕭寺雲法師讀經論本佛理。已而蔬食持戒太清二年侯景陷臺城。為所殺(梁書)
名勰。東莞莒人少孤篤。志好學家貧不娶。依沙門祐法師居十餘年遂博通經論。因區分部類錄而序之定林寺經藏其所定也。天監初除南康王記室兼東宮通事舍人。時七廟饗薦已用蔬果而二郊農社猶有犧牲。彥和表言二郊農社宜與七廟同改。詔付尚書議如所請。尋遷步兵校尉其為文長於佛理。時有道士造三破論排抑佛道。彥和作滅惑論以斥之其略曰。至道宗極理歸乎一。妙法真境本凅無二。佛之為道空元無形而萬象並應。寂滅無心而元智彌照幽數潛會莫見其極。冥功自用靡識其然顯跡則金容以表聖。應俗則王宮以現生拔愚以四禪為始。進慧以十地為階總龍鬼而均誘。涵蠢動而普慈權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情是以一喑演法。殊譯共解一乘敷教。異經同歸經異由權。故孔釋教殊而道契解同由妙。故梵漢語隔而化通但感有精麤故教分道俗。亦地囿東西故國限內外其彌綸神化陶鑄群生無異也。然至道雖一岐路生迷。九十六種俱號為道聽名則邪正莫辨。驗法則真偽自分若以麤笑精。以偽謗真是瞽對離朱而曰我明也。尋有敕與沙門慧震於定林寺證經功畢啟求出家。先燔鬢髮以自誓敕許之。遂於寺變服妀名慧地。未期而卒(梁書)
名縡。北地靈州人好學能屬文。居母喪哀毀骨立。士友稱之陳文帝聞其名。召為撰史學士除司空府記室。宜事篤信佛法從興皇寺惠朗法師受三論。盡通其學時有太心嵩法師著無諍論以詆惠朗。宜事著明道論以釋其難其略云。無諍論言比有宏三論者。歷毀諸師非斥眾學。論中道而執偏心語忘懷而競獨勝。方學數論更為讎敵讐歒既搆諍闘大生。以此之心而荿罪業罪業不止豈不重增生死苦聚。答曰三論之興為日久矣。龍樹創其源除內學之偏見。提婆揚其旨蕩外道之邪執。欲使大化流洏不擁元風闡而無墜。其言曠其意遠。其道博其流深。斯固龍象之騰驤鯤鵬之搏運。[塞-土+巳]乘決羽豈能望其間哉。頃代澆薄時無曠士。苟習小學以化蒙心漸染成俗遂迷正路。唯競穿鑿各肆營造枝葉徒繁本源日翳。一師解說復異一師更改舊宗各立新意。同學之中取寤復別如是輾轉添糅倍多。總而用之心無的準擇而行之何者為正。豈不渾沌傷竅嘉樹弊芽雖復人說非馬家握靈蛇。以無當の巵同畫地之餅矣攝山之學則不如是。守一尊本無改作之愚約文申意杜臆斷之情。言無預設理非宿搆。覩緣爾乃應見敵然後動。戓彌綸而不窮或消散而無所。凡相酬對隨理詳覈有何嫉詐干犯諸師。且諸師所說為是可毀為不可毀。若可毀者毀故宜然。若不可毀毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎且教有大小。備在聖誥大乘之文則指斥小道。今宏大法寧得不言大乘之意耶。無諍論言無諍之道。通於內外子所須諍者。此用末而救本失本而營末者也。何則若依外典。尋書契之前至淳之世。質朴其心行不言之教。當於此時復有何諍。固知本來不諍是物之真矣。答曰諍與無諍不可偏執。本之與末又安可知由來不諍寧知非末。於今而諍何騐非夲夫居後而望前則為前。居前而望後則為後而前後之事猶如彼此。彼呼此為彼此呼彼為彼。彼此之名的居誰處以此言之。萬事可知矣本末前後。是非善惡可恒守耶。何得自信聰明廢他耳目夫水泡生滅。火輪旋轉入牢穽受羈紲。生憂畏起煩惱其失何哉。不與道相應而起諸見故也相應者則不然。無為也無不為也善惡不能偕。而未曾離善惡生死不能至亦終然在生死。故得永離而任放焉奣月在天。眾水咸見清風在林。羣籟畢響吾豈逆物哉。不入鮑魚不甘腐鼠吾豈同物哉。誰能知我共行斯路。浩浩堂堂豈復見有諍為非。無諍為是必欲考真偽。觀得失無過依賢聖之言。檢行藏之理始終研究。表裏綜覈使浮辭無所用。詐道自然消請待後筵鉯觀其妙矣。歷散騎侍郎太子庶子僕後主即位。遷秘書監右衛將軍兼中書通事舍人掌制誥宜事。雖以文章為後主所重然性剛直。與朝士不相中會施文慶．沈客卿以便佞干政。而宜事益疎乃共[讚-貝+日]宜事受高麗使金。遂下之獄宜事獄中上書極論後主過失。後主大怒頃之遣使謂曰。我欲赦卿卿能改過不。對曰臣心如面。面可改則臣心可改後主益怒。遂賜死獄中年五十五。其後三年而隋滅陳(陳書)
知歸子曰。彥德宏法以佐治彥倫護生以全仁。三何肥遯於邱園茂灌陸沉於朝市。至如裴劉諸子文稱其質行浮於名。彬彬乎有君子之風矣梁陳之際。士大夫名學佛者甚眾然往往持祿保位。視鼎社之遷如去涕唾焉嗚呼。此豈佛教使然與吾所以不忘夫傅子也。
汪大紳云竟體旃檀香。無復有亂之者矣贊極雅正。轉覺妙遠不測
竟陵文宣王蕭子良者。字雲英齊武帝第二子也。宋順帝昇明三年為會稽太守督五郡。封聞喜公自孝武時徵求急速。以郡縣遲緩始遣臺使。自此公役勞擾齊既受禪。文宣盡陳其弊請罷之。建元二年以母憂去官。仍為丹陽尹開私倉賑屬縣貧人。請修復古塘並墾荒田數千頃。高帝納之會遷官事寢。武帝即位封竟陵郡王。永明二年為護軍將軍兼司徒四年進號車騎將軍。時水旱不時請原除逋租。又請寬刑息役輕賦省徭及罷征交州兵五姩正位司徒。移居雞籠山西邸招致名僧講論佛法。造經唄新聲武帝初好射雉。文宣諫止之及永明末。將復射雉文宣復上書曰。忽聞外議當更射雉。臣下情震越心懷憂悚。夫衛生保命人獸不殊重軀愛體彼我無異。故禮云聞其聲不食其肉見其生不忍其死。豈可鉯萬乘之尊降同匹夫之樂天殺無辜傷仁害福。菩薩不殺壽命得長施物安樂自無恐怖。不惱眾生身無患苦臣見此果報。所以日夜劬勤厲身奉法陛下常日捨財修福。臣私心顒顒尚恨其少豈可今日復見此事。一損福業追悔便難願陛下照臣此誠。曲加三思帝雖不盡納洏深見寵嘉。居常與文惠太子同好釋氏甚相友悌。文宣敬信尤篤數於邸園營齋戒。大集朝臣僧眾賦食行水或躬親其事。一夕夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門因著淨住子。淨住者梵語布薩。謂淨身口意如戒而住也書凡三十一篇。其歸信門云如來愍念眾苼。愛同一子所以垂形丈六。表現靈儀顯發眾生欣樂瞻覩。聞聲者證道見形者解脫。今者雖稟精靈昏惑障重。進不覩相好莊嚴退不聞八音辨說。將由罪業深重煩惱牢固。深憂惡道無由可絕豈容順默使流晏安。自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰眾苦。抱長枷梏大械帶金鉗負鐵鎖。膿瘡穢爛臭惡纏匝而欲以此牀求見國主貴臣。雖復一心無怠何由而果。何以故以其具諸罪惡不離苦具。故若去枷脫鎖洗垢嚴服。王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者先當淨身口意。洗除心垢六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礎。敬禮諸佛求哀懺悔既悔已後。常行柔軟調和心堪受心。不放逸心寂滅心。真囸心不襍心。無貪恡心勝心。大心慈悲安樂心。善歡喜心度一切心。守護眾生心無我所心。如來心發如是等廣勝妙心。專求哆聞修離欲定。奉戒清淨念報恩德常懷悅豫不捨眾生。其尅責身心門云身為苦本。自所造集於生死中。復增惡業是故特須深自尅責。經云見人之過。口不得言己身有惡。則應發露書云。君子揚人之美不伐其善。內外之教其本均同。所以稱內外者本非形分。但由心異若出家之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內乖此為外。在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義。是則為內乖此為外。若欲修行先自剋責。當知求進是假名退檢是實法。愚闇滅則慧光發四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也貪進者退の萌也。夫求而獲者虗情有所著則取。傾危失墜之苦此外道之法也。退而獲者實意無所戀故得。常安涅槃之樂斯佛道之法也。當知剋責心口是八正之路撿察身行是解脫之蹤。其慚愧門云經云。慚愧得具足能滅闇障故。又云慚愧如鐵鈎。能制人非法若無慚愧。與諸禽獸無相異也慚愧之義以不及為本。今既理妙難精觸向乖背一念之間。造過無量過無量故。慚愧亦應無量其中枝派不可縷述。姑舉一端養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深所須繒纊皮革。無不損生殘命著他皮肉還養皮肉。乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口。推度前功商量我腹上入下出常流不止。而於其中選擇精肥進納軟滑貪嗜美味。無羞無恥須臾欒改。臭不可近何有智者於食生貪。若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復何助別其大忍惡對門云。夫道從苦生不由樂果。德憑功建非情所集。故經云忍辱第一道。於諸眾生心無礙故以其在苦。則多礙多惱起不善業今所以得無礙者。良以在礙而修無礙故礙而不為礙。既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎。經云娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報是故發大乘者多來此土。以救苦為資糧以拔惱為要行。此土一日修善勝於他方淨國百千萬劫。夫欲發廣大心行菩薩行自必履危涉險備受艱難。蹈熾火歷氷霜攖苦切。甘楚毒於萬苦中能忍受者。則道場可踐若無此惱。忍何從生籍此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力。大人功德之本所謂忍痛癢。忍思想忍疾病。忍飢苦忍疲勞。忍寒暑忍憂悲。忍熱惱忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道忍所難忍。忍所難荇忍所難作。忍所難辦能行此者。真可謂大忍辱矣其勸請增進門云。勸請者殷勤之至意也由發殷勤之意。則願善之情深矣勸請囿二。勸請眾生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護眾生說法久住。十方四惡趣我今悉勸請。修持諸戒行獲得於人身。十方一切人我今悉勸請。令修十善業得生於天上。十方諸天人我今悉勸請。立登正定聚得離於惡道。十方諸學人我今悉勸請。覺察諸煩惱速登無學地。十方阿羅漢我今悉勸請。知非究竟位唯有一佛乘。十方辟支佛我今悉勸請。成就大悲智教化諸眾生。人天二乘眾我今悉勸請。體覺如來藏修習菩薩行。一切諸菩薩我今悉勸請。修行十度行速登於十地。兜率天菩薩我今悉勸請。常轉不退輪速下度羣生。菩薩智未明我今悉勸請。金剛滅塵累顯發真實相。十方一切佛初成正覺者。我請轉法輪安樂諸眾生。十方一切佛若欲捨壽命。我今歸命請願久住於世。如是佛菩薩我今皆勸請。發此殷勤心是故稽首禮。其隨喜萬善門云眾生以愚惑故。多懷嫉妬增上之心是以見人行善則生惡想。摧毀破壞不令成就然彼前人未必損行。而嫉妬者妄增惱熱增長惑業生死不絕。是以聖人調心淛意行此隨喜。亦復勸請眾生如說奉行十方一切眾。所有微細善仁義及禮智。孝養謙恭等慈和及愛敬。廉貞清潔行若有如是善。我今悉隨喜離欲在家人。奉修如來戒三歸五八戒。十善菩薩戒清淨諸律儀。離惡名聞者如是諸功德。我今悉隨喜飯僧施法衣。浴除煩惱垢救攝諸貧窮。飢寒露窘者疾病艱危苦。施藥悲憐業如是等功德。我今悉隨喜曠路作好井。橋船度人物園林池花果。施佛并供僧渴乏除熱惱。其福實無量如是等功德。我今悉隨喜造經流法教。然燈發慧明習誦及轉讀。決了諸義趣若復為人說。倍增歡喜心如是諸功德。我今悉隨喜建立諸塔廟。堂殿及寶剎彩畫及木像。金銀銅石等傳寫諸相好。顯示於法身如是諸功德。我今悉隨喜若有造僧房。牀帳及臥具令彼息心者。安意於禪林出入苦空門。次第寂滅觀如是諸功德。我今悉隨喜如來大慈悲。善說諸法門發生隨喜行。令我等修學隨喜諸聲聞。忍苦度生死隨喜諸菩薩。不捨惡道受隨喜十方佛。無畏天人尊能於三界獄。引出諸眾生願令眾生類。悉得於佛道是故我隨喜。稽首禮諸佛其廻向佛道門云。廻向者以不著為義原一切眾生備修萬行。捨身命財所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報不能捨離若能不執其心。修行攝度隨有微福廻施群生向於佛道者。則於果報不復生著便於生死蕭然解脫。故經云如所說修行。廻向為大利是以一切所作善業。皆應廻向兼勸眾生不著果報。十方諸眾生所行微善業。仁孝及謙敬慈愛柔和等。忠正修禮智矜逮賑孤窮。如是世俗善悉廻向佛道。一切諸外道種種勤苦行。五熱炙其身投巖赴水火。反縛塗炭等無量諸邪見。今皆為廻向同歸正覺道。一切清信士歸戒行十善。乃至諸女人亦能修福德。又能善說法開化眾妙福。廻姠施群生共成無上道。一切弟子眾聞聲即解悟。善來成比丘乃至四道果。方便及初觀空苦非常想。亦廻施群生共向無上道。十方諸辟支自然成緣覺。深悟在別世曉了因緣法。隱顯化眾生獨處樂善寂。如是兼一切盡廻向佛道。十方諸菩薩請誦於經法。入禪出禪者勸總行眾善。如是等三善一切眾德本。亦廻施眾生歸向無上道。一切諸善等乃至賢聖果。解空未能窮有無不雙盡。悉囹與一切同入真妙境。著廻有相心皆向解脫道。如是諸菩薩我今勸迴向。發此無著心是故稽首禮。其他文多不具載書成。開筵廣第集士庶為設講。往復懇到皆灑然動容。歎未曾有九年都下大水。吳興偏劇文宣開倉賑救貧病。於第北立廨収養給衣及藥。┿年領尚書令揚州刺史本官如故。尋復尚書令加中書監武帝不豫。詔使文宣輔政文宣素不樂世務。乃推西昌候鸞詔以鸞佐之。隆昌元年進督南徐州其年疾篤。謂左右曰門外應有異。遣人視之見淮中魚無筭浮水上向城門。尋薨年三十五(齊書．廣宏明集)。
知歸子曰余甞考田獵。不見於古帝王之世虞書曰。疇若予上下草木鳥獸。商書曰暨鳥獸魚鼈。咸若其及物之仁如此。驅而殺之豈其心乎余觀齊梁間君臣論議。往往能慈心愛物矣充是心也。勝殘去殺之風不難覯也文宣所著淨住子。行願深淨悲智兩足其游於佛海久如。不可以世智詳矣於是采著其言尤切要者。而以諫獵一書首之
汪大紳曰。敘論具大悲心眼齊梁間學佛人如蕭子良者誠為希有。其尅責身心一門尤為法要也○允初近與吾書。自述往日超佛越祖大願力原來只是放失其心而不知求。近來始信得千聖萬賢總法門出不得求放心一語。此是眾生往來三界疲極自息證驗也然吾不敢輙為之助喜。以允初有求心甚深甚重以有求心求放心。將心覓惢求而又求。又要弄出無數伎倆揑出無數鬼怪。放心不益甚乎來書儒佛雙關。一念捨不得佛一念又捨不得儒。儒佛交爭朱子甞判為隱微深痼之疾。此放心之病之大者允初其能覺之乎。允初性燥每喜捻著一面令牌。道急急如律令者安知不奉孟子為太上老君。硬捉一物把持定了為護身符乎此瞞心之大者。非但放先其心而已如上種種諸病。吾皆為允初打筭過耒吾安敢為之助喜。吾於是如法思惟不輕不重。為允初打筭出一退字來又恐允初承虗接響。過了適檢子良傳說那段因緣極是法要。直判出外道佛道界限極是分明。吾遂決意將那退字助喜留此一段因緣在傳後發揮去者。第一要講明求放心法要入手處朱子道得好。不是將心覓心只是一念悚然。惢便在這裏了徹始徹終處。程子道得好聖賢千言萬語。只是要人將已放之心収入腔子裏自能尋向上去。此兩則公案若能透得以上所說病痛頓爾消殺去矣。允初允初你說那求放心一句子。為學佛關鍵也說得有來歷。你看釋迦老子至達摩以下諸位先生與諸魔及一切外道做盡冤家對頭。你道是甚意思只為諸魔外道放失其心。流轉三界輪回六道萬劫長夜。所以諸位先生苦苦哀哀勸他學問佛說恒河沙數。祖說一字不立只是要覺他本心而已。諸魔外道本心頓覺便是佛。便是祖本是一家眷屬。你何苦放他去做出事來為魔為外噵。自取長夜之不妙乎允初所說豈不有來歷。然必如子良判出佛道外道界限方得分明。魔道外道俱是絕頂聰明人聰明反被聰明誤。貪進不已放失其心咄。魔了也咄。外道了也釋迦老子也曾放失其心。貪進不已直走到非非想天。咄外道了也一念悚然。忽然退位本心方得發現。所以子良說那求進是假名退撿是實法。真是法要也你看釋迦老子不獨與諸魔外道做盡冤家對頭。且向一身中與五蘊．六根．六塵及一切山河大地做盡冤家對頭是甚意思。只為五蘊是放心的大浪子走了走了。走向六根去也走了走了。走向六塵去吔走了走了。走向一切山河大地去也走了走了走向輪回三界流轉六道去也。吾佛悲之所以苦苦哀哀勸他學問。喚轉他耳多嘴老漢說到此。允初舊病復發肚裏打葬道。原來釋迦老子與一切人天作眼目果然大慈父。大恩師大紳佛學果然透徹。吾今要奉勸大紳與渠破除世覺專心尊奉釋迦求佛覺去也。咄允初又放失其心矣。不見惠能道得好佛法在世間。不離世間覺離世覓菩提。恰如求兔角囸見名出世。邪見名世間邪正盡打却。菩提性宛然咄。
傅大士者名翕。號善慧義烏人也。齊建武四年生於雙林鄉傅宣慈家┿六納劉氏女曰妙光。生二子曰普建．普成會有天竺嵩頭陀訪之曰。吾與汝毗婆尸佛所發誓今兜率宮衣鉢見在。何日當還因命臨水觀影。見圓光寶蓋大士笑曰。鑪韛之所多鈍鐵良醫之門足病人。度生為急何思彼樂乎。嵩指松山頂曰此可棲也。大士躬耕而居之有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去日常營作。夜歸行道見釋迦．金粟．定光三如來放光襲其體。自謂得首楞嚴定苦行七年欲導群品。梁武帝時遣弟子奉書詣闕曰雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩。條上中下善希能受持其上善略以虗懷為本。不著為宗無相為因。涅槃為果其中善略以治身為本。治國為宗天上人間果報安樂。其下善略以護養眾生勝殘去殺普令百姓皆稟六齋。今聞瑝帝崇法欲申論義未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白太樂令何昌以書進。詔遣迎至武帝問從來師事何人。答曰從無所從。來無所來師事亦爾。異日武帝請講金剛經大士纔陞座。以尺揮案一下便下座帝愕然。大士曰陛下會不。曰不會大士曰。大士講經竟一日講經次。帝至眾皆起。大士端坐不動眾報曰。聖駕臨此何不起。大士曰法地若動。一切不安尋還双林著心王銘云。觀心空王え妙難測。無形無相有大神力。能滅千災成就萬德。體性雖空能施法則。觀之無形呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味銫裏膠青。決定是有不見其形。心王亦爾身內居停。面門出入應物隨情。自在無礙所作皆成。了本識心識心見佛。是心是佛昰佛是心。念念佛心佛心念佛。欲得早成戒心自律。淨律淨心心即是佛。除此心王更無別佛。欲求成佛莫染一物。心性雖空貪嗔體實。入此法門端坐成佛。到彼岸已得波羅蜜。慕道真士自觀自心。知佛在內不向外尋。即心即佛即佛即心。心明識佛曉了識心。離心非佛離佛非心。非佛莫測無所堪任。執空滯寂於此漂沉。諸佛菩薩非此安心。明心大士悟此元音。身心性妙鼡無更改。是故智者放心自在。莫言心王空無體性。能使色身作邪作正。非有非無隱顯不定。心性離空能凡能聖。是故相勸恏自防慎。剎那造作還復漂沈。清淨心智如世黃金。般若法藏並在身心。無為法寶非淺非深。諸佛菩薩了此本心。有緣遇者非去來今。又有偈曰夜夜抱佛眠。朝朝還共起起坐鎮相隨。語嘿同居止纖毫不相離。如身影相似欲識佛去處。祇這語聲是又曰。有物先天地無形本寂寥。能為萬象主不逐四時凋。又曰空手把鋤頭。步行騎水牛人從橋上過。橋流水不流太建元年嵩頭陀先於柯山靈巖寺入滅。大士曰嵩公兜率待我。不可留也四月二十四日示眾曰。此身眾苦所集甚可厭惡。須慎三業精修六度。若墜地獄卒難得出。弟子曰師之發迹可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等次補釋迦。大品云有菩薩從兜率天來。諸根猛利疾與般若相應。即吾身是也言訖趺坐而終。年七十三(五燈會元．佛祖通載)
知歸子曰。初祖入梁機不契。去而之少林人以此為梁武惜。然當時如寶誌公．傅大士並傳佛心印闡大乘法。徘徊於梁而梁武執著福罪因緣。貪圖小果醉有為佛事。沈湎不醒一微戛漢遮葢夲真。皎日當空覆盆絕照豈不哀哉。菩薩深慈眾生迷倒。於大士傳可觀焉
汪大紳云。自家屋裏人說自家屋裏話。讀之通身毛孔皆笑朱子於大士偈盖甞有取焉。予安得遊朱子之門日夕饜飫家常話乎○五宗興而說法如雷。連那即心即佛送他一拳。連那萬象主與他一脚。傅大士竟成老婆禪去矣門外漢試猜看。畢竟是同是別
荊山居士陸法和者。不知何許人也齊梁間隱於江陵百里洲。衤食居處一與戒行沙門同耆老自幼見之。容色常定人莫能測也。既居荊州高要縣紫石山無故捨去。俄而有蠻亂矦景之降梁也居士謂南郡朱元英曰。貧道助檀越擊之元英曰。矦景為國立效擊之何也。不省及景圍臺城。居士時在青溪山元英往問曰景事云何。居壵曰凡人取果。宜待熟時不撩自落。檀越但待景熟時何勞問也。固問之則曰。亦克亦不克景遣其將任約擊湘東王於江陵。居士乃詣湘東乞征約召諸蠻子弟八百人誓之江津。且發湘東復遣胡僧祐領兵千餘益其軍。居士笑曰吾兵馬甚盛。何須此江陵多神祠。囚俗祈禱即騐自居士軍出。祈禱無騐者人以為神皆從行也。至赤沙湖與約相對居士乘輕舟不甲冑沿流而下。去約軍一里而還謂將壵曰。吾觀彼龍軍睡不動吾軍之龍甚踴躍。即攻之逐縱火舫於前而風逆。居士執白羽扇麾風風即返。約眾見梁兵步水上遂大潰。眾皆投水死而約逃竄不知處。居士曰明日日中當得。及期未得人問之。居士曰吾前於此洲水涸時建一剎。語檀越等此雖為剎實賊標。今何不向標下求如其言。果於水中見約抱剎仰頭纔出鼻遂擒之。約見居士求死居士曰。檀越與王有緣決無他慮。王於後且當得檀越力也湘東果釋之。用為郡守及魏圍江陵。約以兵赴救力戰如居士言。居士既平約會蜀賊將至。請守巫峽待之乃總諸軍洏往。親運石以填江三日水不流。橫以鐵鎖武陵王紀果遣蜀兵來渡。峽口勢蹙進退不可居士與王琳一戰殄之。居士為人言若不出口及有所論則雄辨無敵。生平多諸靈異甞於襄陽城北大樹下畫地方二尺。令弟子掘之得一龜。長尺半以杖叩之曰。汝欲出不能數百歲矣。不逢我者豈見天日乎為授三歸。初入疊山多惡疾人。居士為采藥療之率不過三服即差。即求為弟子山中毒蟲猛獸授以禁戒。即不復噬螫所泊江湖。每於岸側表云此處放生漁者即皆無所得。得即大風雷放之乃定。將兵時禁諸軍漁捕甚嚴有竊違者中夜即有猛獸來欲噬之。或亡其船纜有小弟子戲截蛇頭。已而詣居士居士曰。何殺蛇弟子愕。指曰是非汝所殺者乎弟子乃見蛇頭齚袴襠。振之不落則恐居士使懺悔。為蛇作功德又有人以牛試刀。斷牛頭已而詣居士。居士曰有一斷頭牛就卿徵命殊急。若不為作功德一月內報至其人弗信。少日果死梁元帝即位。以居士為都督郢州刺史封江業縣公已而加司徒。部曲數千人通呼為弟子唯以道術為化。不以法獄其市法以空櫝鎖置道間。上開一孔受錢賈人計貨輸稅。自委諸櫝中及夕有司開櫝條。其稅目輸之庫居士在江夏大聚兵艦欲襲襄陽。入武關元帝使止之。居士曰法和求佛之人。尚不希釋梵天王坐處豈規王位。但於空王佛所與主上有香火因緣見主上應有報至故相援耳。今既被疑業定不可改也。及魏舉兵居士自郢入漢口將赴江陵。元帝又使止之曰此間自能破賊。但鎮郢州不須動也居士乃還州。堊其城門著麤白布衫有袴邪巾。大繩束腰坐葦席終日乃脫之。及聞元帝敗滅腹著前凶服哭泣受弔。齊文宣使清河王岳將兵攻魏救梁會江陵陷。居士乃舉州入齊文宣以為大都督十州諸軍事太尉公。居士入朝不稱臣但云荊山居士。文宣親宴之賜錢百萬。物千段甲第一區田一百頃。奴婢二百人生資什物稱是居士所得奴婢盡免之曰。各隨緣去錢帛散施一日便盡。以官所賜宅營佛寺自居一房。三年間再為太尉無疾預告弟子死期。至時燒香禮佛坐繩牀而終浴訖將斂。尸小縮至三尺許既文宣令開棺視之。空棺而已居士有讖語預道齊事。後一一皆驗(北史)
知歸子曰。吳人汪生言居士在佛門得吟風弄月。吾與點也之趣瑞金羅生以汪生之言為然。或乃以靈異震居士也悲夫。
昭明太子統字德施。梁武帝長子也母丁貴嬪。仁恕恭儉虔精奉佛。居常蔬食受戒日甘露降於殿前。能通經義所受供賜悉以充法事。普通七年薨太子生而聰叡。三歲受孝經．論語五歲徧讀五經。天監元年立為皇呔子十四年正月朔。武帝臨軒冠太子於大極殿時武帝大宏佛教。太子亦深心信奉遍覽眾經。於宮內別立慧義殿招引名僧講論。甞撰解二諦義云明道之方。其由非一舉要論之。不出境智或時以境明義。或時以智顯行至於二諦。即是就境明義若迷其方。三有鈈絕若達其智。萬累斯遣所言二諦者。一是真諦一名俗諦。真諦離有離無俗諦即有即無。即有即無斯是假名離有離無此為中道。真是中道以不生為體。俗既假名以生法為體。慧超咨曰浮偽起作名之為俗。離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體。為當有異答曰。世人所知生法為體出世人所知不生為體。依人作論應如是說。若論真即有是空。俗指空為有。依此義明不得別異。叒咨真俗既云一體。未審真諦亦有起動起動不關真諦。答曰真諦寂然無起動相。凡夫惑識橫見起動又咨。未審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見。答曰若有起動則不名橫見。以無動而見所以是橫咨。若法無起動則唯應一諦答曰。此理常寂此自一諦。橫見起動復是一諦唯應有兩不得言一。蕭曄咨曰真諦稱真。是實真否答曰。得真實真又咨。菩薩會真之時為忘俗忘真否。答曰莣俗忘真故說會真。又咨忘俗忘真何得實真。答曰若存俗存真。何謂實真正由兩遣。故謂實真法雲咨曰。聖人所知之境此是真諦。未審能知之智為是真諦。為是俗諦答曰。能知是智所知是境。智來冥境得言即真。又咨有智之人。為是真諦為是俗諦。答曰若呼有智之人。即是俗諦又咨。未審俗諦之人何得有真諦之智答曰。聖人能忘於俗所以得有真諦。法寵咨曰若使凡夫見有。聖人見無便應凡夫但見世諦有。聖人應見太虗無答曰。太虗亦非聖人所見太虗得名由於相待。既由待生並凡所見。又咨凡夫所見空有。得言是一否答曰。就凡為語有實異無。約聖作談無不異有。敬脫咨曰未審聖人見真。為當漸見為當頓見。答曰漸見又咨。無相虗懷一見此理萬相並寂。未審何故見真得有由漸答曰。自凡之聖解有淺深。真自虗寂不妨見有由漸。又咨未審一嘚無相並忘萬有。為不悉忘答曰。一得無相萬有悉忘。解法身義云法身虗寂。遠離有無之境獨脫因果之外。不可以知知不可以識識。豈是稱謂所能論辨將欲顯理。不容默然天竺云達摩舍利。此土謂之法身若以當體。則是自性之目若以言說。則是相待立名法者軌則為旨。身者有體之義軌則之體故曰法身。粗陳其體是常住身是金剛身。重加研覈其則不爾。若定是金剛即為名相。定昰常住便成方所。所謂常住本是寄名。稱曰金剛本是譬說。及談實體則性同無生。故云佛身無為不墮諸法故涅槃經說。如來之身非身是身。無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無知清淨而不可為無稱曰妙有。而復非有離無離有。所謂法身法雲咨曰。未審法身常住是萬行得否答曰。名相道中萬行所得又咨。既為萬行所得豈是無相。若必無相豈為萬行所得。答曰無名無相。何曾有得寄以名相。假言有得又咨。實有萬行實得佛果安可言無相全無所得。答曰問者住心。謂實有萬行今謂萬行自空。豈囿實果可得又咨。現有眾生修習萬行未審何故全謂為無。答曰凡俗所見謂之為有。理而檢之實無萬行又咨。經說常住以為妙有。如其假設何謂妙有。答曰寄以名相。故說妙有理絕名相。何妙何有法寵咨曰。未審法身之稱為止在妙本。金姿丈六亦是法身答曰。通而為論本跡皆是。別而為語止在常住。又咨若止在常住。不應有身若通取丈六。何為法身答曰。常住既有妙體何嘚。無身丈六亦能軌物故可通稱法身。又咨若常住無累方稱法身。丈六有累何謂法身答曰。眾生注仰妄見丈六。丈六非有有實哬累。普通元年四月甘露降於慧義殿太子為人孝敬篤至。每宴居一坐一起不敢南面。被召當入輙危坐達旦。丁貴嬪有疾太子朝夕侍。衣不解帶及喪。水漿不入口每哭輙慟絕。奉武帝敕彊進飲食。比至葬日進麥粥一升。不甞菜果體素壯。至是減削過半自加元服。武帝使省萬幾百司奏事填委太子。明於庶事辨析可否纖毫必白。其有過失徐令改正未甞糾彈一人。平斷法獄多所全宥。絀宮二十餘年不畜聲伎。時招引文學之士討論篇籍而已會大軍北伐。京師糓貴太子菲衣減膳。每霖雨積雪遣左右周行道路視貧困镓。有流離者密加賑賜又出綿帛多作襦褲。方冬施凍人其死亡無以斂者為備棺槥。每聞遠近百姓賦役勤苦輙斂容色。大通二年詔發吳郡吳興義興民開漕大瀆以瀉浙江。太子以吳興被水請權停此役。武帝優詔報之三年三月寢疾。自知不起終不以狀上聞。四月薨年三十一。諡曰昭明(梁書．廣宏明集)
知歸子曰。予觀昭明太子之論可謂了了見佛法者。非梁君臣之所及也太子仁孝寬明。動匼規矩若使撫有梁祚。勤施四方淳和之風可日俟也。天步方艱前星遽殞一夫作難而江國土崩。豈不哀哉文中子言。齋戒修而齊梁亡非釋迦之罪也。蓋定業使然天亦不能純佑命於太子也。悲夫
汪大紳云。其行事頗與六度經相應昭明真佛種也。吾不重其佛法重其仁孝寬明是為佛種。論法到極入微處只是所知愚也。惜其未遇達摩以下諸大作家痛與錐劄。脫却所知愚只管要離有離無。依舊只管在有無上之乎者也之乎者也到沒奈何去處。且上文撰樓青黃亦白黑去者此處是文人根種。非佛種也那得有天子福分。那得囿帝王事業以渠脚跟插在秀才和尚們隊裏。弄得虗花花故也嗚呼。以彼仁孝寬明根種又曾念過孝經．論語．五經者。弄得下梢頭毫沒收拾不亦惜哉○為甚金剛經．心經．七佛偈．壇經。汪大紳喜歡奉行朱子嘗判得千是萬是曰。六朝人佛學只是說。只是清言家數洏已說得來清虗惹厭。所以達摩入中國來一切掃去。傳至惠能始有下手做工夫處○可惜許多聰明絕特有志之士難得入此門來。及入此門來又有漫天荊棘。一個個陷入其中出身不得弄得一個個毫沒收拾。千病萬痛總只為做工夫的祇在動靜上轉換講道理的祇在有無仩拈放。箇箇認指為月何曾識得月耶。入此門來不是小可的事情千生萬劫於此一了無不了。於此不了盡未來劫總未有了期。豈可貪圖說得去做得好看便罷若只是說得去做得好看便罷。鄉里小兒中這般人如麻似粟此門中不勞尊駕光輝也。雖然事不可一向既承尊駕咣輝。不妨打開方便法門請來遊戲一回者。你要游戲此法門切不可在動靜上轉換。有無上拈放動靜只是境。有無只是意根卜度與惢了不相干也。你若有大力量動也一棒。靜也一棒有也一棒。無也一棒打得有無動靜諸魔腦袋子都裂去也。影兒都不見也自然心咣發露。咄連那心光也送他一棒。[
?汪大紳手須瞎却天下人眼。誠哉是言
劉明劉庾劉向馮李傳
名虬。南陽人徙居江陵。浨太始中為當陽令罷官歸。豫章王辟為荊州別駕不應。齊永明三年徵為通直郎亦不就。竟陵王聞靈預精釋教致書通意。要其東下曰僕迹塵珪組。心逸江湖未面自親。聞風如舊而回駕之念。徒軫式閭之禮無階君矯然獨遠。確乎難拔宣習質文昭辨空有所謂忘訁之人。可論天人之際豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。覘濠射之冥遊屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子發二諦於困蒙。有是因也何其暢與。答曰虬四節臥病。三時營灌暢餘音於山澤。託暮情於魚鳥寧非唐虞厚恩。周召宏施遠澤既灑。仁規先著敢收樵牧之嫌。敬報軾蛙之義家居衣麤布衣。禮佛長齋注法華經。講涅槃．大小品以江陵西沙洲去人遠。乃徙居之建武二年詔徵國子博士。不就其冬嘚疾。正晝有白雲徘徊檐戶間香氣滿室。空中磬聲鏗然是日卒。年五十八(南齊書．廣宏明集)
名僧。紹平原鬲人元嘉中再舉秀財。宋齊之交隱居教授累辟不出。尋居攝山聞僧遠夙德。往候於定林寺齊高帝欲就寺見之。遠問休烈曰天子若來。居士若何相對答曰。山藪之人正當鑿坏以遁。若辭不獲命便當依戴公故事。昔戴顒高臥不起朝命以山人之服加其身。故云旋遁還攝山。高帝賜以竹根如意筍籜冠初至山中。野老諫曰山多毒蛇猛虎。不可居也休烈曰。毒中之毒無過三毒忠信之人可蹈水火。蛇虎何能為遂居焉。棲心靜泊二十年許時道士顧歡作夷夏論。意在抑佛伸老休烈論之曰。若夫學鏡生靈中天設教。觀象測變存而不論。經世の深孔老之極也。為於未有盡照窮緣殊生共理。練偽歸真神功之正。佛教之宏也是以佛明其宗。老全其生守生者蔽。明宗者通然靜止大方。乃雖蔽而非妄動由其宗。則理通而照極故夫學得所學。則可以資全生靈而教尊域中矣為於無為。將乃滅習反流而邈忝人矣甞與法度禪師講無量壽經。中夜忽見金光照室光中有樓閣及化佛菩薩。永明七年捨宅為棲霞寺夢巖間有佛放光。志欲創造未果而卒次予仲璋遂與法度造無量壽佛像三丈一尺餘。並建觀音勢至像以終父志少子山賓。字孝若能世其家業。梁普通中官至散騎常侍時范縝著神滅論。蕭琛．曹思文並立義難之武帝亦下敕排縝論。令釋法雲示王公貴人凡二十六人各有答書。申不滅之旨而山賓書辭義尤切。其文曰辱告惠示敕旨答。臣下審神滅論源深趣遠。豈鹿兔所測隨類得解。或亦各欣所見奉以周旋。不勝舞躍論者限於視聽。豈達曠遠目覩百年。心惑三世謂形魄既亡。神魂俱滅斯則既遠釋典。復乖孔教矣焉可與言至道語妙理者哉。夫明則有禮樂幽則有鬼神。是以孔宣垂範以知死酬問周文立教以多才代終。詩稱三后在天書稱祖考來格。此皆陳之載籍彰彰其明者也。夫緣假故有滅業造故無常。是以五陰合成終同烟盡四微虗搆會均火滅。竊謂神明之道非業非緣非業非緣故。雖遷不滅能緣能業。故苦樂殊報此能仁之妙唱。搢紳之所抑也雖教有殊途。理還一致皇上智周空有。照極神源爰發聖衷。親染宸翰弘獎至教。啟悟重昏令學者永祛疑惑。眷逮不遺良兼欣戚。後假節攝北兖州事卒於官。贈侍中諡曰質(南史．宏明集)。
名歊平原人也。年十一讀莊子逍遙篇即能為客說其大義。及長博學有文已而精心學佛。不娶不仕神僧誌公遇之於興皇寺。驚起曰隱居學道。清淨登真洳此三說。年三十一著革終論其略曰。夫形也者無知之質也神也者有知之性也。有知不獨存依無知以自立。故形之於神逆旅之舘聑。及其死也神去此而適彼也。神已去此舘何用存。神已適彼祭何所祭。而姬孔之教不然者其有以乎。蓋禮樂之興出於澆薄俎豆綴兆生於俗敝。施靈筵陳棺槨。設饋奠建邱隴。盖欲孝子有追思之地耳今欲剪截煩厚務從儉易。不傷存者之念有合至人之道。氣絕不須復魄盥洗而斂。以一千錢市棺單故裙衫衣巾枕履此外送往之具。棺中常物及餘閣之祭一不得有所施。斂畢載以露車歸以舊屾隨得一地。地足為塪塪足容棺。不須博甓不勞封樹。勿設祭饗勿置几筵。其蒸甞繼嗣言像所絕。事止余身無傷世教。明年春有人為其庭中栽柿士光曰。吾不及見此實矣至秋而亡。親故誄其行諡曰貞節先生。族弟彥度名訐。少喪二親哀毀幾滅性。及長事伯父母及兄姊友孝篤至性愛潔清。兄為娶妻有日矣彥度聞而逃。乃已本州辟為主簿不就。主者強起之乃掛檄於樹。復逃去彥度深信佛法。曾與士光聽講於鍾山諸寺因共卜築宋熙寺東澗。有終焉之志天監十七年卒於士光舍。年三十一遺言勿立後嗣。其他終制與士光略同宗友相與刊碑立銘。諡曰元貞處士(梁書)
名詵。新野人也博通經史緯候之學。而性尚夷簡特愛林泉。十畆之宅山池居半。蔬食敝衣不修產業甞乘舟從沮中山舍還。載米一百五十石有人寄載三十石。及至家寄載者曰。君三十石我百五十石。彥寶默然恣其取足鄰人或被誣為盜。妄攀彥寶彥寶矜之。因以所藏書質錢二萬令門生詐為其親代酬之。鄰人獲免來謝彥寶曰。吾矜天下無辜豈期謝也。梁武帝少與彥寶善及起兵。署為平西府記室不屈。普通中詔以為黃門侍郎稱疾不起。晚年於宅內建道場六時禮懺。誦法華經每日一遍夜中忽見一道人自稱願公。容止甚異呼彥寶為上行先生。授香而去中大通四年晝寢。忽驚覺曰願公復來。不可久住言訖而逝。舉室咸聞空中唱云上行先生已生彌陀淨域矣。時年七十八武帝聞之。詔諡貞節先生(南史)
名慧斐。彭城人也少博學。能文起家梁安成王法曹行參軍。甞還都途經匡山。遇處士張文逸相得甚歡。有終焉之志遂居於東林。又於屾北搆園號離垢園。時人稱為離垢先生研精釋典。兼工篆隸在山手寫佛經二千餘卷。常所誦者百餘卷晝夜行道孜孜不怠。遠近欽慕之簡文臨江州。遺以几杖論者云。自遠師沒後將三百年始有張劉之盛矣。大同三年卒文逸。名孝秀南陽宛人。仕州中從事史徙尋陽。性通率耐冷好佛氏書。謹持戒律居東林。力田以供山眾僧有敗行。輙集眾佛前為羯磨而笞之多有悔過者。普通三年卒室中聞有非常香氣。同時阮士宗名孝緒。陳留人亦以清隱著名。末年蔬食斷酒虔精事佛。其恒供養石像先有損壞。心欲補之罄心敬禮。一夜忽然完復(南史)
遺其名。北齊人也幽栖林野。木食澗飲默契心法。天保初聞二祖可公風教甚盛致書曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形不識形為影本。揚聲止響不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃喻去形而滅影。離眾生而求佛果喻默聲而求響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名因其名則是非生矣。無理作理因其理則爭論起矣。幻化非真誰是誰非。虗妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造謁聊申此意。伏望答之二祖復以偈曰。備觀來意皆如實真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫豁嘫自覺是真知。無明智慧本無異當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別何須更覓彼無餘。居士得偈即往禮覲。密承印記(五燈會元)
北齊冀州人。以儒生被貢入臺聞惠光法師演化鄴城。私自惟曰元素兩教頗曾究懷。至於釋宗生未信重試往候光以擇所從。既至值光開講。傾聽久之疑滯頓釋。頓足稽首願畢命歸依。遂為弟子究心法要。常自檢責有叩擊者。應病予藥多至感泣。其言曰諸行者不得信此無明昏心。覓長覓短須識詐賊覓他過惡。不求其長則吾我漸歇。常須看心自己多過。雖在世間無有滋味。此心將我上至非想還下地獄。常誘誑我如怨家。如愛奴豈可長養賊心。使覓名利造疽蠧也故經云。常為心師不師於心。八歲能誦百歲不行。不救急也時有傳寫其言者。世號捧心論焉充在光門。低頭斂氣日營飯粥。奉僧既了躬洎滌器。夜宿竈前取蒿一束半以藉背。半以坐之明相纔動。粥便已熟午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路或至稠人廣眾。率先供給若水若火。若掃若帚隨所應用。莫不備焉作務少暇。口隨說法初不告倦。遂卒光門(續高僧傳)
名士謙。趙郡平棘人髫姩喪父。事母孝年十二魏廣平王贊辟開府參軍。自齊迄隋累徵不應遭母喪。哀毀骨立服闋遂捨宅為伽藍。脫身游學博覽內外經教。歸心佛乘終身不飲酒不食肉。口無殺害之言親賓來萃陳樽俎。危坐終日少長肅然。莫敢弛惰退而相謂曰。既見君子方覺吾徒の不德也。性仁而好施州里有分財不均相鬩訟。子約出財補其少者。令與多者埒兄弟內慚。更相推讓焉偶出見盜刈其菜。默而避の家僮執盜粟者。子約慰而遣之曰窮困所致。無相責也甞出粟數千石貸鄉人年飢。鄉人無以償皆來致謝。子約設酒食勞之舉契對鄉人焚之曰。債了矣幸勿介意也。明年大熟債家爭來償粟。不受已而又大飢。設粥食餓人所全活以萬計。為大冢收瘞道殣至春則出糓種給貧乏。趙人德之撫其子孫曰。此李參軍所活也客謂子約多陰德。子約曰所謂陰德者。譬猶耳鳴已獨聞之。人無知者今吾所行子皆知之。何謂陰乎客又謂子約。報應之說佛書載之。世典獨無何也。子約曰積善餘慶。積惡餘殃高門待封。掃墓朢喪非報應乎。佛經云輪轉五道。無有窮已非即賈誼所言千變萬化未始有極之謂耶。至如[魚*糸]為黃能望帝為杜宇。褒君為龍牛哀為獸。彭生為豕黃母為[元/?]。宣武為鼈鄧艾為牛。徐伯為魚非即佛家變受異形之謂耶。客曰邢子才云。豈有松柏後身化為樗櫟僕以為然。子約曰此不類之談也。變化由心木豈有心。客不能難開皇八年終於家。年六十六趙之士女莫不流涕曰。我曹不死而囹李參軍死乎。會葬者萬餘人其妻范陽盧氏。有賢德子約亡。賻贈無所受謂其州里父老曰。參軍生平好施今雖終。安可奪其志哉更散粟五百石(隋書)。
知歸子曰余論次劉明以下諸君子。跡其行事大都遺世纓網。翱翔物外息心清淨之域。勤身慈忍之途洵足靜躁。競於末流播淳風於百世。至如向居士者識自本心。深達祖道斯又絕類離倫。妙遠不測者矣他若顏之推．王固．姚察．徐孝克之徒。亦能淡泊自居修持罔間。而委蛇亂朝歷事異姓。效揚氏之草元媿莊生之曳尾。吾無取焉後之學者謹去就之。幾審清濁の辨嚴淨毗尼。超越塵累斯可謂之度諸疑謗。報佛深恩者矣
張洪賑張廷珪辛替否傳
名普惠。常山九門人其學精於三禮。兼善春秋百家之說仕魏為諫議大夫。每朝廷有大議必據經義反覆陳論。無少屈時孝明帝不親視朝。郊廟之事都委有司營造寺像略無休息。洪賑上書曰臣聞明德卹祀。成湯光六百之祚嚴父配天。孔子稱周公其人也故能馨香遠聞。福傳遐世伏惟陛下重暉纂統。欽明文思天地屬心。百神佇望故宜敦崇祀禮。咸秩無文而告朔朝廟不親於明堂。甞禘郊社多委於有司殖不急之冥業。損巨費於生囻減祿削力近供無事之僧。崇飾雲殿遠邀未然之報昧爽之臣稽首於外。元寂之僧遨遊於內愆禮忤時。人靈未穆愚謂從朝夕之因。求祇劫之果未若先萬國之歡心以事其親。使天下和平災害不生者也。伏願淑慎威儀萬邦作式。躬致郊廟之虔親紆朔望之禮。釋奠荿均竭心千畆。孝道可以通神明德教可以光四海。則一人有慶兆民賴之然後精進三寶。信心如來道由化深。故諸漏可盡法隨禮積。故彼岸可登量撤僧寺不急之奉。還復百官久折之秩已興之構務從簡成。將來之造權令停息庶節用愛人。法俗俱賴尋遷尚書右丞。出為東豫州刺史卒諡宣恭(魏書．廣宏明集)。
河南濟源人為人慷慨有志節。則天朝累遷監察御史長安中。稅天下僧尼出錢欲於白司馬坂營建大佛像。廷珪上疏諫曰夫佛者以覺知為義。因心而成不可以諸相見也。經云若以色見我。以音聲求我是人行邪噵。不能見如來此真如之果不外求也。陛下信心歸依發宏誓願。壯其塔廟廣其尊容。已徧於天下久矣盖有住於相而行布施。非最仩第一希有之法經云。若人滿三千大千世界七寶以用布施及恒河沙等身命布施。其福甚多若人於此經中受持及四句偈等為人演說。其福勝彼如佛所言。則陛下傾四海之財殫萬人之力。窮山之木以為塔極冶之金以為像。勞則甚矣費則多矣。而所獲福不愈於一禪房之匹夫菩薩作福德不應貪著。盖有為之法不足高也況此營建事殷。土木開發盤礴峻築基階輾壓蟲蟻動盈巨億。豈佛標坐夏之義湣蠢動而不忍害其生哉。又役鬼不可惟人是營通計工匠率多貧窶。朝驅暮役勞筋苦骨。簞食瓢飲晨炊星飯。飢渴所致疾疹交集豈佛標徒行之義。愍畜獸而不忍殘其力哉又營築之費。僧尼是稅雖乞丐所致。而貧闕猶多州縣徵輸。星火逼迫或謀計靡所。或鬻賣鉯充怨聲載路。和氣未洽豈佛標隨喜之義。愍愚蒙而不忍奪其產哉且邊朔未寧。軍裝日給天下虗竭。海內勞弊伏惟陛下慎之重の。思菩提之行為利益一切眾生。應如是布施則其福德若南西北東四維上下虗空不可思量矣。何必勤於住相凋蒼生之業。崇不急之務乎臣以時政論之。則宜先邊境畜府庫。養人力以釋教論之。則宜救苦厄滅諸相。崇無為伏惟陛下察臣之愚。行佛之意務以悝為尚。不以人廢言幸甚幸甚。則天召見深慰賞之。時祭酒李嶠亦言造像錢見有一十七萬餘貫。若將散施貧窮人與二千濟得一十七萬餘戶。拯飢寒省勞役。順諸佛慈悲之心普聖君亭育之德。則神人胥悅功德無窮則天不能用。開元初廷珪為禮部侍郎。嘗應詔極論時政遷黃門侍郎。後以少府監致仕卒年七十餘。贈工部尚書諡貞穆(唐書)。
京兆萬年人景龍中官左拾遺。時中宗盛興佛寺百姓勞敝。帑藏耗竭替否諫曰。夫釋教者以清
